Os efeitos do Ritual Maçónico

Primeira parte de uma série que explora os efeitos do ritual maçónico. A autora explora a natureza do ritual, particularmente em relação à Maçonaria.

Parte I: o que é ritual maçónico?

Um livro maçónico moderno afirma que o ritual é “uma prática feita de maneira definida e precisa, a fim de produzir um resultado com uma significação simbólica … Pode ser visto como uma fórmula que cria um código oculto a ser descoberto por aqueles que estão em busca da verdade”. O ritual maçónico, na sua forma geral, tem sido usado há centenas de anos para criar uma“ realidade idealizada de um homem aperfeiçoado ”em cada um dos membros da Loja. O Irmão Wilmshurst, em The Meaning of Masonry, afirma:

A Maçonaria é um sistema sacramental, possuindo, como todos os sacramentos, um lado externo e visível que consiste no seu cerimonial, na sua doutrina e nos seus símbolos que podemos ver e ouvir, e um lado interior, intelectual e espiritual, oculto por trás… e que está disponível (Publicado em freemason.pt) apenas para o Maçom que aprendeu a usar a sua imaginação espiritual e que pode apreciar a realidade que está por trás do véu do símbolo externo.

Por outras palavras, existem dois lados do ritual maçónico: o externo e o interno; estes são comparados às grandes escolas de mistérios da antiga Babilónia e da Grécia, onde existiam e eram realizadas cerimónias de Mistérios Menores e Maiores. Em geral, as lendas contidas na Maçonaria são paralelas às das antigas escolas de Mistério; e, a Maçonaria, pelo seu próprio percurso através dos tempos, ensina um sistema de moralidade.

Wilmshurst observa, novamente em The Meaning of Masonry, que “… é perfeitamente certo que Pitágoras não era um Maçom no nosso sentido actual da palavra; mas também é perfeitamente certo que Pitágoras era um mestre muito avançado no conhecimento das escolas secretas dos mistérios, de cuja doutrina, uma pequena porção  nos é consagrada no nosso sistema maçónico”. Adicionalmente, do Dionysian Artificers, de Hippolyto Da Costa:

“Parece que, num período muito precoce, alguns homens contemplativos desejavam deduzir da observação da natureza regras morais para a conduta da humanidade. A Astronomia foi a ciência seleccionada para esse fim; a Arquitectura foi posteriormente chamada em auxílio desse sistema; e os seus seguidores formaram uma sociedade ou seita, que será o objecto desta investigação. Às vezes, a continuidade desse sistema é quebrada, um efeito natural de teorias conflituantes, de alteração de hábitos e de mudança de circunstâncias, mas ele aparece em períodos diferentes e a mesma verdade é vista constantemente.

A importância de calcular com precisão as estações do ano, para regular actividades agrícolas, navegação e outras actividades necessárias na vida, deve ter feito da ciência da Astronomia um objectivo de grande cuidado, no governo de todas as nações civilizadas; a previsão de eclipses e outros fenómenos deve ter obtido para os entendidos nesta ciência, respeito e veneração da multidão ignorante, de modo a torná-la extremamente útil para os legisladores, ao elaborar leis para regular a conduta moral de seu povo.

As leis da natureza e as regras morais deduzidas delas foram explicadas em histórias alegóricas, que chamamos de fábulas, e essas histórias alegóricas foram imbuídas na memória por cerimónias simbólicas denominadas mistérios, e que, embora posteriormente mal compreendidas e mal aplicadas, contêm sistemas da teoria mais profunda, sublime e mais útil da filosofia. Entre esses mistérios, destacam-se os Eleusinos. Dionísio, Baco, Osíris, Adónis, Thamuz, Apolo, etc., eram nomes adoptados em várias línguas e em vários países para designar a Divindade, que era o objecto dessas cerimónias, e é geralmente admitido que o Sol era designado por essas várias denominações”.

Temos então um sistema cerimonial projectado ao longo de milhares de anos usando lendas, mitos e símbolos em forma de ritual para ensinar aos seres humanos o que podemos fazer para nos aperfeiçoar. O foco deste ritual é estimular a mente e a natureza do ser humano, de modo a estar aberto a novas lições, a novas formas de pensar e observar e entender o nosso lugar no sistema mais geral da Natureza.

Para que o ritual realize a sua “mágica”, a formação física, emocional e mental do sacramento deve não apenas ser tão “boa quanto possível”, mas também envolver intenção positiva e a cooperação total de cada participante. Quando os maçons alcançam a sincronização nestas três áreas, o ritual fornecerá o resultado mais construtivo possível. O participante do ritual não sabe o que o espera, mas os apresentadores sabem; assim, o ónus de um ritual bem feito reside principalmente naqueles que o realizam.

A ideia de que o ritual pode afectar os corpos “subtis” dos humanos e do meio ambiente não é nova; os teosofistas do século XIX, trouxeram a ideia do uso ritual criando energias subtis das religiões orientais, especificamente hinduísmo e budismo, e essas teorias foram refinadas ainda mais pelos Yogis modernos e professores espirituais. Para além disto, muitos cientistas modernos, incluindo Michio Kaku e Albert Einstein, postulam que o poder da mente humana pode fazer muitas coisas que são desconhecidas actualmente, incluindo o que pensamos como “extra-sensorial”. Os seres humanos são parte da Natureza e estão sujeitos às leis da natureza, conhecidas e ainda não conhecidas. Einstein afirmou:

“Um ser humano é uma parte do todo, chamada por nós de “Universo”, uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta-se a si mesmo, nos seus pensamentos e sentimentos como algo separado do resto – uma espécie de ilusão óptica da sua consciência. O esforço para se libertar dessa ilusão é a única questão da verdadeira religião. Não para o alimentar, mas para tentar superá-lo; é o caminho para alcançar a medida possível de paz de espírito”.

Como é que o ritual maçónico cria a indução da realidade da perfeição? Energia subtil focada na “estrutura” maçónica é a chave; estas energias são a vitalidade que os humanos (Publicado em freemason.pt) geram por meio de acções físicas, mentais e emocionais, que são transferidas para as ferramentas, orgânicas e inorgânicas, presentes na esfera ritual.

Estas esferas de energia, semelhantes a bolhas, mantêm intacta a energia criada pelo ritual até ao momento da sua eventual liberação. Quando a energia é liberada, se for produzida de maneira ideal, terá um efeito profundo em tudo o que toca. Qualquer que fosse a intenção do ritual, o efeito de liberação será como o toque de um grande sino, uma nota perfeitamente nítida vibrando como as ondas de um seixo caído em um lago parado.

Parte II – Bolhas e formas de pensamento: a fundação

A segunda parte da série, explora os fundamentos do ritual maçónico como influenciado, moldado e formado pelos pensamentos e mentalidade dos Irmãos da Loja.

Uma bolha é uma estrutura auto-organizada que é o resultado de uma nova fase termodinâmica da matéria; isto é, quando a matéria se organiza de maneira diferente do ambiente como resultado da energia aplicada, forma-se uma bolha. Bolhas são um estado de matéria de baixa energia, na medida em que elas necessitam de pouca energia para se formar e de pouca energia para se dissipar. Compare bolhas de sabão com uma caixa de papelão; ambos contêm ar, mas as estruturas que os mantêm unidos requerem pouca e muita energia, respectivamente.

As Bolhas são formadas por energia e força; é o resultado de um tipo de matéria suspensa ou mantida energicamente dentro de outra. Sem aprofundar a ciência, houve experiencias e teorias sobre a ideia de que conhecimento, informação e/ou pensamentos têm substância – massa. Entre o Demónio de Maxwell e a teoria da relatividade geral de Einstein, as pessoas são rápidas em propor ou descartar pensamentos com energia e, portanto, massa. Parece lógico que, em algum nível, pela criação de pensamentos, o cérebro gaste energia e, portanto, é possível que os pensamentos tenham uma massa muito pequena.

Se os pensamentos têm massa, podem os pensamentos podem criar bolhas?

Na última parte do século XIX e no início do século XX, Annie Besant, C.W. Leadbeater e A.P. Sinnett escreveram extensivamente sobre a ideia das formas de pensamento. De uma carta a A. P. Sinnett, o Mestre Kuthumi afirmou que “Pensamentos são coisas – têm tenacidade, coerência e vida – são entidades reais”. Leadbeater e Bessant escreveram um livro inteiro sobre as formas de pensamento, publicado pela Theosophical Society em 1905. Nele, afirmam que “cada pensamento definido produz um efeito duplo – uma vibração radiante e uma forma flutuante”. A vibração radiante “transmite o carácter do pensamento, mas não o seu sujeito”.

A forma flutuante é um pensamento forte e definido que atraiu energias dos planos mental e astral e se tornou, por um tempo, uma espécie de ser vivo independente. Vemos isto quando entramos numa sala e “sentimos tensão” ou captamos, empática ou com simpatia, os pensamentos de sentimentos intensos que emanam dos outros. Se vemos ou não essas formas é outra questão.

Várias religiões expuseram também a noção de formas de pensamento. As tradições do budismo indiano e tibetano tinham a ideia de corpos de emanação. Um dos primeiros textos budistas, o Samaññaphala Sutta, refere a capacidade de criar um “corpo criado pela mente” (manomayakaya) como um dos “frutos da vida contemplativa”. Por outras palavras, a mente pode criar um “corpo” com o qual se pode viajar e experimentar outros lugares, tanto no mundo físico quanto no etéreo. Esse corpo é uma forma de pensamento do eu, seja lá o que (Publicado em freemason.pt) definirmos como sendo o “eu”. Requer a capacidade de perceber o material ideal, ou a beleza, a vontade de gastar a energia para criar e a sabedoria para entender os limites do eu. Implica também um comando supremo de energias físicas, emocionais e mentais. Em resumo, a ideia de que as formas de pensamento podem ser tornadas “materiais” veio desses textos antigos.

Outros teosofistas do início do século XX pegaram nestas idéias e expandiram-nas. A exploradora e teosofista francesa Alexandra David-Néel escreveu sobre “Tulpas” como “formações mágicas geradas por uma poderosa concentração de pensamento”; escreveu ainda:

O poder de produzir formações mágicas, tulkus ou tulpas menos duradouras e materializadas, não pertence exclusivamente a esses seres místicos e exaltados [Bodhisattvas]. Qualquer ser humano, divino ou demoníaco pode possuí-lo. A única diferença vem do grau de poder, e isso depende da força da concentração e da qualidade da própria mente.

Segundo os filósofos modernos, “pensamentos são uma realidade viva” e pensamentos são “ideias com esteróides”. Todos disseram que sabemos que nada mais de que pensamentos afectam os nossos comportamentos e que podem influenciar outras criaturas vivas ao nosso redor. Psicólogos ganham a vida com esta ciência. Digamos agora que os pensamentos têm a capacidade de se unir e assumir algum tipo de forma – cientificamente, religiosamente ou teosoficamente – e que essas formas são criadas pelo pensador, pelo criador, se se preferir, e são totalmente dependentes da sua mentalidade.

Quando se medita, criam-se formas de pensamento específicas baseadas na nossa capacidade de focalizar e acalmar a mente. Da mesma forma, o acto do ritual oferece-nos uma oportunidade diferente de focar a mente e também criar formas de pensamento. Onde a meditação e alguns rituais podem ser feitos de forma solitária, o ritual maçónico é uma elaborada trama de movimento, palavra, música, perfume e pensamento que cria algo que pode ser mais impactante. Como qualquer ritual ou meditação, a responsabilidade recai sobre os participantes para fornecer o impulso por trás do que é criado. A mentalidade de todos é fundamental para os resultados finais. Estas formas de pensamento, criadas no Ritual Maçónico, criam pelo menos três bolhas diferentes onde seus efeitos estão contidos, para serem libertadas posteriormente para alcançar o efeito desejado.

No ritual maçónico, parece haver três bolhas energéticas criadas com quatro “camadas” associadas a cada uma. Uma forma de pensamento criada tem efeito em cada uma das camadas, com os resultados finais dependentes do foco criado dentro do Templo Maçónico. O próprio templo é uma manifestação material dos ideais da Ordem, criando uma lente e uma atmosfera que dão orientação à mentalidade dos membros. Estas bolhas são o resultado de camadas dentro de um ritual maçónico, com base no fluxo do ritual: Intenção (Exotérica), Colecta (Profano Esotérico), Iniciação (Perfeição Ritual) e Cerimónia (Ideal Divino Eterno).

Todas elas são libertadas pelo desenrolar ou libertar dessas mesmas formas quando o trabalho do dia é concluído. Cada uma das camadas cria a bolha “dentro” dela, criando assim a próxima camada interna, até que a Camada Divina Eterna seja alcançada e o trabalho central da Loja Maçónica seja concluído.

Parte III – Intenção ou exotérico

A terceira parte da série sobre os efeitos do ritual maçónico. O Ritual maçónico é a chave; enfatiza a estrutura e o fundamento da história, enquanto a forma de pensamento e a criatividade estão nas mãos dos actores individuais do ritual.

O objectivo do trabalho do ritual maçónico é a base fundamental para a pele da primeira bolha.

Os rituais maçónicos são um ritual iniciante, que marca o início, a entrada ou a aceitação num estado diferente de ser. É uma transformação de um estado de consciência em outro. Isto é verdade para todos os graus da Maçonaria.

A história promulgada pode ser de nascimento, morte, transformação mental ou ética. Pode estar a ensinar moralidade através de uma peça; em essência, a transformação do estado humano de consciência é realizada no ser humano pela criação da forma de pensamento dos outros seres humanos que encenam a peça. O Ritual Maçónico é a peça; enfatiza a estrutura e o fundamento da história, enquanto a forma de pensamento e a criatividade estão nas mãos dos actores individuais do ritual. Mircea Eliade discutiu a iniciação como um acto religioso principal das sociedades clássicas ou tradicionais. Ele definiu iniciação como “uma mudança básica na condição existencial”, que liberta o homem do tempo e da história profanos. “A iniciação recapitula a história sagrada do mundo. E através dessa recapitulação, o mundo inteiro é santificado de novo … [o iniciado] pode perceber o mundo como uma obra sagrada, uma criação dos deuses”. Eliade acreditava que a base das religiões eram hierofanias.

Uma hierofania é uma manifestação do sagrado. A palavra é uma formação do adjectivo grego hieros (sagrado) e do verbo phainein (mostrar). Por outras palavras, ritos iniciáticos são aqueles que transportam os participantes do tempo e espaço profanos (antes do templo) para o espaço e tempo sagrados.

Quando a intenção é criada, pela forma da Loja, será necessária a manifestação externa de “trabalho a ser realizado”. Esta poderia ser uma cerimínia ritual com foco num indivíduo, uma cerimónia que invoca energias diferentes para a realização de alguma “coisa”, ou pode ser a criação de ideias a partir de um ensaio e discussão educacionais. A Loja, como entidade viva, cria por si mesma a intenção pela vontade dos seus membros; um pedido de aumento de conhecimento, um desejo de discutir ideias ou a alegria de simplesmente prestar um serviço cerimonial para o bem do mundo são as intenções dos membros. O Venerável Mestre da Loja aceita essas intenções e consolida-as num plano de trabalho por um período de tempo, pretendendo que cada reunião da Loja seja um acto da vontade do Todo.

A intenção da Loja é criada inicialmente através do envio de uma convocatória para cada um dos membros. Através deste acto, o Trabalho da Loja é planeado, e inicia-se uma forma de pensamento para o maçom individual. O Irmão pensa na cerimónia que irá ser realizada, a sua parte física e acções que irão decorrer nela, bem como se prepara para o trabalho mental a ser realizado. Ele pensa em com quem trabalhará, como se deve comportar e como a sua intenção alcançará o seu objectivo. Para aqueles que não podem (Publicado em freemason.pt) comparecer, a sua resposta ajuda o Venerável Mestre a organizar os trabalhadores e as suas posições, garantindo assim que o trabalho a ser realizado se concentre nas necessidades da Loja. Nem a aceitação ou rejeição da convocatória devem ser uma questão de indiferença para o Maçom, pois as suas energias pessoais, maneiras de trabalhar e pensamentos são o que constrói a primeira bolha quando a reunião começa. A intenção e a preparação dos membros da Loja são a forma dessa primeira bolha de energia, circundando a Loja e o Templo e assegurando a forma de pensar para o trabalho interior.

Apesar de esta bolha ser a primeira a ser criada, é a última a ser descarregada. A descarga ocorre no final do dia, após o término do trabalho. Examinaremos a dispersão de energias no final deste ensaio.

Parte IV – Reunião ou profano esotérico

A autora explora a importância da preparação, antes de entrar no Templo, para que os irmãos participem no trabalho ritual Maçónico.

O termo “profano esotérico” é usado para descrever o que está antes do templo (pro-fane) e o que é conhecido que está fora. Neste estado, o Maçom, um iniciado, está a ajudar a configurar a camada entre o mundo comum (exotérico) e o esotérico (mundo interno) para aqueles que estão à porta do templo (o profano). Somente aqueles que foram iniciados podem estar na sala do Templo e participar na sua organização. Esta camada de energias começa quando os membros chegam à hora designada e começam a formar a estrutura física do que será o espaço ritual. Todos os membros estão agora dentro da primeira bolha de Intenção e, portanto, parcialmente a caminho de serem integrados.

Em física básica, sabe-se que todos os objectos têm uma frequência natural ou conjunto de frequências nas quais vibram. Uma frequência natural é aquela que ocorre quando um objecto é preso, arrancado, derrubado ou perturbado do seu estado de repouso. Até a teoria quântica de campos refere que as partículas, que compõem o reino físico, no nível quântico, “não podem ficar paradas”, em função do Princípio da Incerteza de Heisenberg. O ponto principal é que toda a matéria vibra na sua essência. Esta vibração está em relação com as forças energéticas colocadas sobre ela – sejam elas físicas ou, como discutido anteriormente, em forma de pensamento. Assim, as energias aplicadas a uma pessoa, ferramenta, sala do templo ou mesmo a um ambiente maior, influenciam o resultado do ritual.

Os irmãos chegam com propósito e intenção, tendo se preparado nos dias e semanas anteriores ao dia cerimonial. Na reunião, estamos a trabalhar para aperfeiçoar o material a ser usado para o ritual – a nossa mente, corpo, templo e as ferramentas e símbolos da instrução. A próxima camada, ou bolha de energia, é criada pelos participantes. O que eles trouxeram com eles em mente, corpo, emoção e espírito é o que contribuirá para o Trabalho a ser realizado. Esta mistura de energias em múltiplos níveis é o que fornece a todo o grupo a substância alquímica com a qual a pessoa e o ambiente são carregados e alterados.

Enquanto o hábito é reconfortante, a limpeza e a configuração do espaço ritual requerem a sua própria atitude mental focada. O pensamento deve ser colocado na qualidade e estatura dos elementos usados no ritual. Há uma diferença entre o uso de um equipamento bem conservado e um que esteja desgastado e cansado. A sensação pessoal de olhar ou usar algo quebrado ou sujo é desmoralizante e desconfortável. De acordo com o ditado, “tudo deve ser mantido limpo e brilhante, caso contrário a visão é prejudicada”. O mesmo acontece com o equipamento impuro, danificado ou mal cuidado e a sala do Templo que conferem ressonâncias emocionais e físicas de estragos ou mau uso. Não nos inspira a fazer o nosso melhor. Há uma razão pela qual porcelana fina e prata são usadas em jantares elegantes; a sensação de usar o nosso “melhor” coloca-nos numa atitude mental superlativa.

Porque é que esta limpeza ritual é importante? A sua necessidade é descrita nos pontos mencionados acima com relação à vibração. A purificação tem sido usada em todas as religiões e na adoração espiritual desde as antigas escolas de mistérios. Nos Mistérios Eleusinianos Menores, os (Publicado em freemason.pt) participantes não apenas tiveram que selar a sua intenção com o sacrifício de um leitão, mas também tiveram que se purificar no rio Ilisos. Os mistérios de Ísis e Delfos também exigem rituais de purificação não apenas das pessoas participantes, mas também do espaço e dos instrumentos rituais usados na cerimónia. O divino sempre foi reverenciado como perfeito ou limpo, enquanto o mundo material é considerado impuro ou poluído. O cerne da prática da purificação é que, para alcançar a conexão com o mundo ou seres não poluídos, o mundo material deve despejar as suas impurezas da melhor maneira possível; somente pela limpeza será permitido e capaz de se aproximar do divino.

Desde um ponto de vista antropológico, pode-se afirmar melhor, da Enciclopédia Britânica:

Toda cultura tem uma ideia, de uma forma ou de outra, de que a essência interior do homem pode ser pura ou contaminada. Esta ideia pressupõe uma visão geral do homem, na qual as suas forças activas ou vitalizantes, as energias que estimulam e regulam o seu funcionamento individual e social ideal, se distinguem do seu corpo, por um lado, e das suas faculdades mentais ou espirituais, por outro. Acredita-se que estas energias sejam perturbadas ou “poluídas” por certos contactos ou experiências que têm consequências para todo o sistema da pessoa, incluindo os aspectos físico e mental.

Além disso, os elementos naturais, animais e plantas, o sobrenatural e até certos aspectos da tecnologia podem ser vistos como operando com energias semelhantes; eles também podem, portanto, estar sujeitos aos efeitos perturbadores da poluição. Como a pureza perdida pode ser restabelecida apenas por ritual e também porque a pureza é frequentemente uma condição prévia para a realização de rituais de vários tipos, os antropólogos referem-se a este campo geral dos fenómenos culturais como “pureza ritual” e “poluição ritual”.

A ideia básica da limpeza dos Maçons está enraizada neste mesmo princípio; para realizar o melhor ritual maçónico possível, as ferramentas, incluindo os irmãos, devem estar no seu melhor. Isto significa que nos aproximamos de uma reunião da Loja da mesma maneira que nos aproximamos de um serviço na nossa instituição religiosa: vestimo-nos bem, preparamo-nos mentalmente, dormindo bem e garantimos que o Templo, as nossas roupas e os nossos equipamentos estejam nas melhores condições possíveis.

Este tempo de reunião é um momento em que os elementos daqueles que já foram “iniciados” nos mistérios se estão a preparar para atender ao mundo que ainda não foi iniciado; desta forma, todos os maçons são, de certa forma, hierofantes. O termo hierofante significa “o santo que mostra as coisas”. Na Attica, o sacerdote chefe dos Mistérios Eleusinos foi nomeado hierofante. Este título foi dado a todos os que pudessem interpretar os mistérios sagrados, símbolos e princípios arcanos das cerimónias a serem realizadas. O hierofante é um canal para o divino e a manifestação externa dos princípios daquilo a que o hierofante adere.

Desta forme, os Maçons são um canal para os mistérios antigos, pois eles aplicam-se a todas as religiões. Historicamente, os hierofantes assumiam a sua posição de forma vitalícia e, ao aceitá-la, renunciavam aos seus nomes e eram simplesmente chamados de hierofatos. Os Maçons também renunciam aos seus nomes neste estágio e tornam-se simplesmente “irmãos”, e são Maçons para toda a vida. Uma vez esta etapa concluída, o estado dos membros da Loja e o Espaço Sagrado estão preparados para a próxima camada. A segunda bolha foi criada e preparada, disponível para a entrada dos hierofantes preparados.

Parte V – encerramento e dispersão

No encerrar da Loja, é libertada energia benéfica e vibrante, três vezes emanando para o exterior, para a Humanidade e para o Mundo. A estrutura da Maçonaria dá a capacidade de criar o que o mundo precisa, se os Irmãos o fizerem com intenção, foco e verdadeiro Serviço.

O que acontece com esta energia depois que ela se intensifica para o estado mais perfeito? Com a conclusão do trabalho ritual do dia, a Loja desmonta-se cerimoniosamente nas suas partes individuais. A dispersão de energia assim contida toma um curso mais rápido do que para criá-la. No momento do encerramento do ritual, a bolha mais interna é dispersa; atinge o seu maior potencial e está pronta para disseminação no mundo material. A energia pode aderir à matéria, como um filme de sabão, adere àquelas coisas em que a bolha de sabão toca.

Esta é a forma mais pura de energia pretendida, e talvez seja a dispersão mais densa de energia, a ocorrer rapidamente. Note-se que mesmo a dispersão de energia deve acontecer com intenção e foco. Os movimentos rituais devem ser limpos e precisos, assim como nos rituais de abertura. Essa liberação deve ser semelhante a um funil que concentra a sua libertação num feixe estreito, não apenas como o estourar um balão. Deve ser relevante para o Maçom o que acontece entre essas bolhas serem libertas, pois esse é o movimento e o ritual de desenrolar. Entre esta bolha mais interna e a segunda, há um fechar – uma vedação – e uma advertência para garantir que nos lembramos de que haverá uma próxima vez. Devemos levar connosco a intenção de Servir, lembrando-nos por que fomos reunidos.

A próxima bolha, a segunda, é quebrada durante o encerramento dos trabalhos. O símbolo da mente, a Espada, é usado para desenrolar o Templo-não-feito-com-as-mãos e torna-se o desenrolar do espaço ritual, desde o Centro até à porta do mundo. Os hierofantes reunidos, agora estão a levar consigo as suas ferramentas internas, o conhecimento e as experiências que adquiriram, para se poderem espalhar individualmente pelos seus mundos materiais. É uma dispersão, literalmente, de conhecimento no exterior. A Espada, a Mente, atravessa a bolha para liberar estas informações para o mundo e liberar o espaço do seu dever. Os oficiais formam-se no coração da Loja, desenrolando-se enquanto caminham em recessão, saindo pela porta do mundo físico.

Por fim, a bolha final é libertada quando o Templo é desmontado, e os membros se dispersam na realidade para o mundo material. As energias mais fracas estão presas a nós, às nossas ferramentas, ao edifício e até ao local em que realizámos o ritual. Saímos do prédio e levamos essa (Publicado em freemason.pt) energia àqueles a quem tocamos, com quem nos comunicamos e interagimos. Essa energia, dependendo do nosso estado de consciência, pode nunca se dissipar ou pode desaparecer rapidamente.

O que acontece a seguir é de primordial importância, pois afina os adeptos da Maçonaria para o sucesso contínuo como maçons. O que fazemos entre a dispersão energética e a agitação da criação para a próxima reunião da Loja? Nós preparamo-nos? Colocamos pensamento e esforço no nosso avanço diário do conhecimento e disciplina maçónicos? Tratamos das nossas roupas e memorizamos os nossos rituais? Praticamos movimentos ou fortalecemos as nossas próprias mentes e corpos para os próximos desafios?

O que fazemos após esta terceira e última bolha é libertado como um efeito profundo em trabalhos futuros. Ser Trabalhador da Luz é prestar serviço, não apenas a nós mesmos, mas principalmente, ao aperfeiçoamento da Humanidade. Se nos lançamos a situações cáusticas ou odiosas, logo após a reunião da Loja, perdemos muito, e é preciso tempo e muita energia para trazê-lo de volta. Esta é uma das razões pelas quais a Maçonaria não é algo que se deve fazer uma vez por mês ou estudar no nosso “tempo livre”. É algo que é uma caminhada na vida, uma jornada de experiência pessoal envolvida no trabalho em grupo. Não é um clube social, nem um grupo de apoio pessoal. São homens de viagem igualmente talentosos trabalhando juntos para construir uma bela catedral metafórica, um Templo de Luz Pura. A estrutura da Ordem Maçónica dá-nos a capacidade de circular livremente dentro do contexto desses deveres e, com isso, criamos exactamente o que o Mundo precisa se o fizermos com intenção, foco e verdadeiro espírito de Serviço.

Kristine Wilson-Slack

Tradução de António Jorge

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