A Alegoria da Caverna e a Tolerância

Todo o processo de configuração e carregamento de informação do website da Loja Mestre Affonso Domingues tem-me permitido reflectir mais uma vez sobre todos os valores na qual a Maçonaria se apoia e que, de alguma forma constituem o elo de ligação entre todos os Maçons.

Reconheço que de todos os valores, me revejo particularmente no da Tolerância, já que parece ter características que deveriam fazer dele uma pedra basilar para o relacionamento entre os humanos:

Nele assenta uma característica que faz do ser humano um “bicho interessante” – a diversidade.

A diversidade e o individual são fundamentais para que a sociedade humana se distinga dum formigueiro – não nascemos pré-definidos e temos a possibilidade de sermos diferentes. Ao longo dos séculos, é a tolerância pela diversidade (quando existe) que tem facilitado os saltos qualitativos da nossa civilização.

  • Parece ser de fácil entendimento – creio que, de um modo geral, todos temos uma percepção sobre a tolerância, que não se afasta demasiado da realidade;
  • Parece ser de fácil aplicação – basta reconhecer nos outros o direito à diferença,
  • Parece ser universal – não se conhecem variações significativas entre as diversas culturas.
  • Parece existir em todos os humanos – nunca conheci ninguém que reconhecesse não ser tolerante.

E contudo, é na sua “ausência” que parece radicar a maioria dos desentendimentos que grassam por esse mundo fora – é como se existissem dois tipos de tolerância:

Aquela que todos reconhecemos ter e que é comum a todos e,
aquela que praticamos.

Creio que o problema está precisamente aqui – praticamos uma tolerância que parece estar inquinada e influenciada por factores externos ao qual normalmente não reconhecemos a importância que têm.

Tudo isso vem a propósito de ter estado a reler a Alegoria da Caverna de Platão (reproduzida abaixo) e de durante esse processo ter ficado com a sensação de que todos vivemos realmente numa caverna – cada um na sua. Se assim é, então o relacionamento entre as pessoas embora pareça ser próximo, é na realidade muito mais distante, já que “gritamos” de caverna para caverna, cada um tentando fazer com que os outros reconheçam que as nossas sombras é que são as reais.

De facto, qual de nós pode dizer que conhece realmente a realidade? Cada um de nós tem uma percepção da realidade enformada por todas as suas “sombras”, o que a torna necessariamente diferente da dos outros, e é à luz desta percepção (aquilo que conseguimos ver de dentro da nossa caverna) que avaliamos cada acto que fazemos e a forma como nos devemos relacionar com os outros. É também à luz destas “sombras”, que aplicamos a nossa versão de “tolerância” – se a caverna é diferente e se as “sombras” também o são, então talvez resida aqui a razão para, tendo valores comuns, aplicarmos versões “costumizadas” de tolerância.

Acredito que a solução para muitos dos problemas está precisamente em conseguirmos tirar as pessoas das suas cavernas, ou pelo menos, juntá-las numa só. Desta unificação, só poderá resultar um melhor entendimento entre todos.

Como é que isso se faz? – não faço ideia. Deixo esta pergunta em aberto para os leitores do Blog poderem contribuir, se se atreverem a sair da sua caverna …

Saudações
A. Jorge

Publicado no Blog “A partir pedra” em 30 agosto 2008

Alegoria da Caverna – Platão

O Mito da Caverna

The Allegry of the Cave, by Plato

Trata-se de um diálogo metafórico onde as falas na primeira pessoa são de Sócrates, e seus interlocutores, Glauco e Adimato, são os irmãos mais novos de Platão.

(…)

Sócrates – Agora imagina a maneira como segue o estado da nossa natureza relativamente à instrução e à ignorância. Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna, com uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoços acorrentados, de modo que não podem mexer-se nem ver senão o que está diante deles, pois as correntes os impedem de voltar a cabeça; a luz chega-lhes de uma fogueira acesa numa colina que se ergue por detrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada ascendente. Imagina que ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às divisórias que os apresentadores de títeres armam diante de si e por cima das quais exibem as suas maravilhas.

Glauco – Estou vendo.

Sócrates – Imagina agora, ao longo desse pequeno muro, homens que transportam objectos de toda espécie, que os transpõem: estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e toda espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e outros seguem em silêncio.

Glauco – Um quadro estranho e estranhos prisioneiros.

Sócrates – Assemelham-se a nós. E, para começar, achas que, numa tal condição, eles tenham alguma vez visto, de si mesmos e de seus companheiros, mais do que as sombras projectadas pelo fogo na parede da caverna que lhes fica defronte?

Glauco – Como, se são obrigados a ficar de cabeça imóvel durante toda a vida?

Sócrates – E com as coisas que desfilam? Não se passa o mesmo?

Glauco – Sem dúvida.

Sócrates – Portanto, se pudessem se comunicar uns com os outros, não achas que tomariam por objectos reais as sombras que veriam?

Glauco – É bem possível.

Sócrates – E se a parede do fundo da prisão provocasse eco sempre que um dos transportadores falasse, não julgariam ouvir a sombra que passasse diante deles?

Glauco – Sim, por Zeus!

Sócrates – Dessa forma, tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objectos fabricados?

Glauco – Assim terá de ser.

Sócrates – Considera agora o que lhes acontecerá, naturalmente, se forem libertados das suas cadeias e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses prisioneiros, que seja ele obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a caminhar, a erguer os olhos para a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o deslumbramento impedi-lo-á de distinguir os objectos de que antes via as sombras. Que achas que responderá se alguém lhe vier dizer que não viu até então senão fantasmas, mas que agora, mais perto da realidade e voltado para objectos mais reais, vê com mais justeza? Se, enfim, mostrando-lhe cada uma das coisas que passam, o obrigar, à força de perguntas, a dizer o que é? Não achas que ficará embaraçado e que as sombras que via outrora lhe parecerão mais verdadeiras do que os objectos que lhe mostram agora?

Glauco – Muito mais verdadeiras.

Sócrates – E se o forçarem a fixar a luz, os seus olhos não ficarão magoados? Não desviará ele a vista para voltar às coisas que pode fitar e não acreditará que estas são realmente mais distintas do que as que se lhe mostram?

Glauco – Com toda a certeza.

Sócrates – E se o arrancarem à força da sua caverna, o obrigarem a subir a encosta rude e escarpada e não o largarem antes de o terem arrastado até a luz do Sol, não sofrerá vivamente e não se queixará de tais violências? E, quando tiver chegado à luz, poderá, com os olhos ofuscados pelo seu brilho, distinguir uma só das coisas que ora denominamos verdadeiras?

Glauco – Não o conseguirá, pelo menos de início.

Sócrates – Terá, creio eu, necessidade de se habituar a ver os objectos da região superior. Começará por distinguir mais facilmente as sombras; em seguida, as imagens dos homens e dos outros objectos que se refletem nas águas; por último, os próprios objectos. Depois disso, poderá, enfrentando a claridade dos astros e da Lua, contemplar mais facilmente, durante a noite, os corpos celestes e o próprio céu do que, durante o dia, o Sol e sua luz.

Glauco – Sem dúvida.

Sócrates – Por fim, suponho eu, será o sol, e não as suas imagens refletidas nas águas ou em qualquer outra coisa, mas o próprio Sol, no seu verdadeiro lugar, que poderá ver e contemplar tal qual é.

Glauco – Necessariamente.

Sócrates – Depois disso, poderá concluir, a respeito do Sol, que é ele que faz as estações e os anos, que governa tudo no mundo visível e que, de certa maneira, é a causa de tudo o que ele via com os seus companheiros, na caverna.

Glauco – É evidente que chegará a essa conclusão.

Sócrates – Ora, lembrando-se de sua primeira morada, da sabedoria que aí se professa e daqueles que foram seus companheiros de cativeiro, não achas que se alegrará com a mudança e lamentará os que lá ficaram?

Glauco – Sim, com certeza, Sócrates.

Sócrates – E se então distribuíssem honras e louvores, se tivessem recompensas para aquele que se apercebesse, com o olhar mais vivo, da passagem das sombras, que melhor se recor-dasse das que costumavam chegar em primeiro ou em último lugar, ou virem juntas, e que por isso era o mais hábil em adivinhar a sua aparição, e que provocasse a inveja daqueles que, entre os prisioneiros, são venerados e poderosos? Ou então, como o herói de Homero, não preferirá mil vezes ser um simples lavrador, e sofrer tudo no mundo, a voltar às antigas ilusões e viver como vivia?

Glauco – Sou de tua opinião. Preferirá sofrer tudo a ter de viver dessa maneira.

Sócrates – Imagina ainda que esse homem volta à caverna e vai sentar-se no seu antigo lugar: Não ficará com os olhos cegos pelas trevas ao se afastar bruscamente da luz do Sol?

Glauco – Por certo que sim.

Sócrates – E se tiver de entrar de novo em competição com os prisioneiros que não se liberta-ram de suas correntes, para julgar essas sombras, estando ainda sua vista confusa e antes que seus olhos se tenham recomposto, pois habituar-se à escuridão exigirá um tempo bastante longo, não fará que os outros se riam à sua custa e digam que, tendo ido lá acima, voltou com a vista estragada, pelo que não vale a pena tentar subir até lá? E se alguém tentar libertar e conduzir para o alto, esse alguém não o mataria, se pudesse fazê-lo?

Glauco – Sem nenhuma dúvida.

Sócrates – Agora, meu caro Glauco, é preciso aplicar, ponto por ponto, esta imagem ao que dissemos atrás e comparar o mundo que nos cerca com a vida da prisão na caverna, e a luz do fogo que a ilumina com a força do Sol. Quanto à subida à região superior e à contemplação dos seus objectos, se a considerares como a ascensão da alma para a mansão inteligível, não te enganarás quanto à minha ideia, visto que também tu desejas conhecê-la. Só Deus sabe se ela é verdadeira. Quanto a mim, a minha opinião é esta: no mundo inteligível, a ideia do bem é a última a ser apreendida, e com dificuldade, mas não se pode apreendê-la sem concluir que ela é a causa de tudo o que de recto e belo existe em todas as coisas; no mundo visível, ela engendrou a luz; no mundo inteligível, é ela que é soberana e dispensa a verdade e a inteligência; e é preciso vê-la para se comportar com sabedoria na vida particular e na vida pública.

Glauco – Concordo com a tua opinião, até onde posso compreendê-la.

(…) Trecho do livro VII da República de Platão )

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *