Palestra Prestoniana de 1926 (Parte I de II)
(Parte desta palestra que foi entregue em Loja é inadequado para impressão e teve de ser reformulado para esta publicação)
A condição da Maçonaria na Inglaterra no final do século XVII parece ser de ter havido corpos maçónicos isolados de maçons espalhados pelo país, sobrevivências de um sistema generalizado, derivado de um ofício que estava agora moribundo, independente, mas ciente da existência uns dos outros, e ainda se vendo como uma só Sociedade. O Dr. Robert Plot, escrevendo em 1686, fala de reuniões realizadas nas terras áridas de Staffordshire, reuniões que ele nos diz que eram em alguns lugares chamados Lojas, e embora ele não especifique nenhuma, ele claramente entrou em contacto com corpos maçónicos definidos que possuíam registos antigos; o costume, ele diz, está espalhado mais ou menos por toda a nação.
E temos evidências dessas associações em Warrington, Chester, York — um corpo maçónico que parece ter se reunido não apenas em York, mas em vários lugares no condado — e Alnwick; ao qual pode ser adicionado com muita probabilidade em Swalwell, no condado de Durham. No Sul, fora de Londres e Westminster, temos apenas uma indicação do século XVII da formação de maçons; o Primeiro Duque de Richmond foi declarado em 1732 por ter admitido Edward Hall como Maçom em Chichester por volta de 1696.
Em Londres, há evidências categóricas de um desses órgãos, a saber, aquele realizado em conexão com a London Company of Masons, que existia antes de 1620; era um círculo interno da Companhia, com os seus próprios oficiais, e era conhecido como Aceitação. Mas depois de 1676 não há referências a ele nos registos da Companhia, e ouvimos falar dele apenas mais uma vez. Ele se reuniu no Masons Hall em 11 de Março de 1682, e nesta ocasião, Ashmole era um visitante e deixou um registo do ocorrido no seu diário.
Então lemos sobre uma grande convocação de maçons em St. Paul na segunda-feira, 18 de Maio de 1691, mas não há indicação do corpo específico em questão. A única outra evidência que temos é a da tradição; Anderson em 1738 se refere a sete lojas do século XVII cujos locais de reunião eram lembrados. Ao mesmo tempo, o facto de que tal Sociedade existia era bem conhecido; era sabido que ela tinha cerimónias secretas e meios de reconhecimento, recrutava os seus membros de todas as classes da sociedade e cuidava de irmãos pobres e aflitos. E parece que, em Londres, em todos os eventos, essas associações, por uma extensão natural no significado da palavra usada por elas para descrever as suas reuniões formais, passaram a se referir a si mesmas como Lojas.
Em 1716, quatro das Lojas de Londres e Westminster, corpos de cuja história anterior nada sabemos, uniram-se e organizaram-se como uma única associação.
Quase certamente não havia apenas maçons individuais, mas outras lojas em Londres na época que não participaram do movimento. Mas exactamente qual era o motivo deles ou quais objectivos eles propuseram a si mesmos não está claro. Anderson em 1738 fala do movimento como o renascimento da Grande Loja negligenciada por Sir Christopher Wren. Isso é apenas um absurdo; os termos Grão-Mestre e Grande Loja nunca haviam sido usados pela Fraternidade. Não havia nada político sobre o assunto e nada literário ou filosófico. Os membros reais da sociedade na época, no que diz respeito à metrópole, não podem ser injustamente descritos como negligentes.
Ao que me parece, originalmente eles não tinham em mente nada mais ambicioso de que deveriam formar uma espécie de Companhia da Cidade (uma espécie de associação da cidade) não oficial. A Sociedade tinha deparado desde o desaparecimento do gótico quanto gradualmente se afastado do comércio real. Ainda encontramos o termo Maçom (pedreiro) no século XVII como uma designação comercial. Mas há uma promulgação de meados do século, conhecida como Novos Artigos, que reflecte o sentimento dos vínculos entre o operativo e o especulativo.
Os pedreiros estavam enfraquecendo. O primeiro desses Novos Artigos (Estatutos) determina que não poderia haver ninguém aceito como Maçom a menos que estivesse presente na reunião um artesão no ofício de Maçom. Não sabemos nada sobre a ocasião em que, ou a autoridade pela qual, esses Novos Artigos (Estatutos) foram promulgados, ou mesmo se eles estiveram em vigor, mas eles podem ser razoavelmente tomados para indicar a direcção em que os seus fundadores sentiram que que a Sociedade estava tendendo a se modificar se não fosse regulamentada. Em Londres, em 1716, fazia trinta anos ou mais desde que a Companhia tivera qualquer associação com a Fraternidade.
A Companhia de maçons operativos continuou a cuidar das preocupações do comércio, mas os maçons não operativos foram deixados por conta própria. Em 1716, após um longo período de agitação, a garantia da sucessão hanoveriana trouxe uma restauração da confiança e um maravilhoso desenvolvimento da actividade social e intelectual. É exactamente nessa época que encontramos as Quatro Lojas Antigas se reunindo; eles propuseram, ao que me parece, dar a si mesmos de alguma forma a posição que o comércio derivou da Companhia dos Maçons.
As Companhias da Cidade tinham os seus Mestres e Vigilantes; os Maçons já tinham essas designações nas Lojas. Eles, portanto, encontraram o expediente, um muito natural, de chamar os oficiais do novo corpo de Grão-Mestre e de Grande-Vigilantes, e o próprio corpo, por analogia, tornou-se uma Grande Loja. Para os primeiros anos, não há nada que mostre que ele fez mais do que se reunir anualmente para a Cerimónia em que a cada ano um Grão-Mestre presidia; o que quer que houvesse, e em termos de ritual, continuou a ser realizado nas próprias Lojas.
Mas em 1720, ele atraiu a atenção de antiquários e homens cultos, membros da Royal Society e também de várias pessoas de alta posição social. Na Irlanda e na Escócia, nobres senhores e pequenos proprietários não eram estranhos ao Craft e eram membros dele muito antes da Grande Loja ser inventada. Assim também na Inglaterra, no século anterior, ele incluía muitos da pequena nobreza rural.
Mas agora estamos considerando, não o Craft em geral, mas os seus desenvolvimentos particulares em Londres e Westminster, onde entre Junho de 1720 e Junho de 1721, houve um grande aumento nos números, tanto que para a Cerimónia de 1721 arranjos especiais tiveram de ser feitos. A grande característica deste Festival foi que, em consequência das recentes adesões à Ordem, o Craft estava agora, pela primeira vez na sua história, em posição de instalar como seu Grão-Mestre um par do reino.
Na edição de 1756 do Livro das Constituições, Entick, como editor, dá muita ênfase aos benefícios que foram acumulados para o Ofício pelo influxo de pessoas de consideração social, e ele dá o crédito de apresentá-los ao Sr. George Payne, o antigo Grão-Mestre nesta Cerimónia. O Sr. Payne tinha sido Grão-Mestre em 1718, o que, no entanto, não parece ter sido um ano arrojado. O Grão-Mestre de 1719 foi o Rev. J. T. Desaguliers, um homem culto e distinto, um membro da Royal Society
Mas em 1720 o Grão-Mestre era mais uma vez o Sr. George Payne, e isso implica que até então não havia ninguém mais distinto para ser seleccionado. Stukeley foi feito Maçom na Salutation Tavern em 6 de Janeiro de 1721, como aprendemos na sua autobiografia. E ele continua dizendo que imediatamente depois que ela deu um forte avanço, ficou sem fôlego pela loucura dos seus membros. A frase indica quase o mesmo mês em que o Ofício emergiu da obscuridade. Há, no entanto, boas razões para considerar que o real aumento em números ainda não havia levado o total de membros da nova Grande Loja para mais de 150 irmãos. Mas mesmo esse número estava em muito excedendo a capacidade da Loja Goose and Gridiron (O Ganso e a Grelha), onde as Cerimónias de anos anteriores haviam sido realizadas.
Mas a necessidade de maior acomodação era apenas parte do problema que foi levantado pelas novas adesões. Lojas que até então se mantinham distantes podem muito bem ter desejado entrar, e indivíduos buscando admissão também estariam pretendendo se juntar a uma ou outra das Lojas Privadas. Agora, o próprio facto de que todas as Lojas do período se reuniam em tavernas tenderia a tornar uma filiação individual de mais de, digamos, 40 inconvenientes de se lidar, e nós podemos entender que no final do seu segundo ano de mandato como Grão-Mestre, Payne deve ter percebido a necessidade de lidar com o que era um estado de coisas totalmente imprevisto.
Ele fez algo que sabemos, pois Stukeley nos conta que, nesta Cerimónia, o Grão-Mestre Payne leu um Novo Conjunto de Artigos a serem observados. Estes não chegaram até nós, pois, embora nas Constituições de 1723 Anderson afirme que os Regulamentos que ele regista foram compilados primeiro pelo Sr. George Payne e aprovados pela Grande Loja no Stationer’s Hall em Junho de 1721, ele admite que os reescreveu, e é impossível dizer até que ponto eles foram variados nesse processo. Mas podemos ver que eles devem ter sido relacionados ao problema do rápido aumento no número de membros do Ofício (Maçonaria), e uma consideração dos Regulamentos de Anderson e da história do período irá, como me parece, indicar muito claramente como esse problema foi tratado.
A Grande Loja foi fundada por quatro Lojas. Os registos não revelam nenhuma adição a esse número até 11 de Julho de 1721, com uma possível excepção, e apenas uma. Ou seja, até depois desta Cerimónia de Junho de 1721, o Ofício não tinha nenhuma experiência com novas Lojas. Parece bem claro que o Grão-Mestre Payne não apenas tomou medidas para permitir que as Lojas existentes ainda fora da Grande Loja entrassem na Sociedade na sua nova forma, mas também fez o que deve ter sido visto na época como uma partida totalmente nova, pois ele decidiu reconhecer e legalizar a formação de novas Lojas. Mais uma vez, percebemos uma analogia com as Companhias da Cidade. Era prerrogativa delas, em dias passados, controlar os seus negócios particulares e impedir que qualquer um que não fosse um homem livre de uma Companhia seguisse o comércio controlado por essa Companhia.
Aqueles dias tinham passado para todos os propósitos práticos. Mas a Grande Loja tinha originalmente assumido a mesma jurisdição territorial, e Payne propôs que ela deveria reter nas suas próprias mãos, não de facto a admissão à Fraternidade, mas em todos os eventos o controle de todos os corpos que tinham esse privilégio. Todas as Lojas deveriam ser registadas no Livro do Grão-Mestre. Payne, como parece, mais adiante procedeu a autorizar a formação de novas Lojas, e prescreveu a maneira como isso deveria ser feito. No Reg. VIII de Anderson e na Maneira de Constituir uma Nova Loja, como ele dá, podemos provavelmente discernir a essência das direcções originais de Payne.
Uma nova Loja poderia ser formada a qualquer momento por qualquer conjunto ou número de maçons. Eles poderiam ser realmente membros de uma Loja existente que se propuseram a se reunir em maior número, nesse caso o Grão-Mestre deveria estar satisfeito que a Loja original havia se tornado muito numerosa, e ele então concederia uma dispensa. Mas, de outra forma, o único requisito era a sanção formal do Grão-Mestre para a acção dos Irmãos em se juntar para formar a nova Loja. Ela era então solenemente constituída pelo Grão-Mestre em pessoa ou por um Deputado, que, tendo aprovado o Irmão seleccionado pela Loja como seu Primeiro Vigilante, procedia à sua instalação. A Loja era então registada no Livro do Grão-Mestre, a sua existência era notificada a todas as outras Lojas, e imediatamente tomava a sua posição na Sociedade.
É importante perceber que esta foi uma partida totalmente nova, e podemos apreciar que as Quatro Antigas Lojas, embora dispostas, talvez, a admitir na Sociedade outras Lojas já existentes em Londres e Westminster, podem bem argumentar que a formação deliberada de uma Loja como um novo corpo era algo inédito na Maçonaria.
Ela introduziu no Ofício uma nova concepção da própria Loja. Originalmente, a Loja numa Abadia ou Catedral era meramente a sala de trabalho dos maçons ali engajados; o indivíduo em qualquer localidade era ipso facto associado à Loja anexada ao edifício em que estava trabalhando. Este trabalho sendo concluído, os maçons se dispersavam e aquela Loja em particular deixava de existir; mas deve ser notado, como uma excepção a esta declaração, que em algumas das maiores fundações uma equipe permanente de maçons era mantida, é claro, com dependências físicas (quartos) permanentes. Os maçons dispersos poderiam migrar como um corpo, em cujo caso abandonariam a Loja num lugar e prosseguiriam para formar e ocupar a Loja no próximo. Os maçons (pedreiros) reunidos para construir algum novo edifício organizariam os seus trabalhos maçónicos à sua maneira, honrada pelo tempo; eles realizavam as suas cerimónias tradicionais; eles poderiam ser tão afortunados a ponto até mesmo de possuir o seu próprio manuscrito da história antiga e encargos. E eles teriam uma consciência muito definida da sua filiação a uma Fraternidade que se estendia por todo o Reino.
Quando os dias do gótico passaram, a Fraternidade continuou a se reunir. Os vários corpos preservaram o termo “Lodge” (“Loja”) que agora aplicavam às suas reuniões, e estas eram realizadas em tavernas, provavelmente pela simples razão de que, agora que as salas da Loja deixaram de existir, era somente nas tavernas que eles poderiam encontrar a acomodação necessária para o seu trabalho cerimonial. Mas eles continuaram existindo somente em virtude das tradições que estavam preservando; eles eram descendentes directos de associações reais de construtores de um tempo anterior.
A Loja Swalwell oferece um exemplo específico da tradição de tal descendência sendo preservada, e temos vestígios de tradições semelhantes entre as próprias Lojas de Londres. Os irmãos sem dúvida às vezes migravam de uma taverna para outra num corpo; a associação individual na Fraternidade agora assumia a forma de um clube. Mas o laço comum que unia os membros de cada uma dessas associações era o facto de que, como um corpo, eles estavam preservando usos transmitidos a eles de uma antiguidade imemorial. E as indicações são de que durante o século houve muitas dessas associações que deixaram de existir, sem deixar vestígios. As que sobreviveram podem ter feito pouco mais do que manter os seus números. Não pode ter havido enxame de irmãos excedentes de nenhum desses corpos para formar um novo; e numa Fraternidade em tais circunstâncias, algo como uma nova Loja nunca poderia ter surgido.
As condições de 1721 tornaram imperativo que os recém-chegados, sem nenhuma tradição por trás deles, para os quais não havia espaço nas associações originais, pudessem se constituir em Lojas, cujos oficiais deveriam ser membros da Grande Loja em mesmo nível, em todos os sentidos, excepto a antiguidade da sua origem, com aqueles dos seus fundadores. A frase de Anderson, “verdadeira Loja”, no Fast Regulation indica que, a essa altura, a Grande Loja havia se arrogado o direito de controlar toda a Fraternidade em Londres e Westminster e estava preparada para estigmatizar como Falsos Maçons todos os que não tivessem admitido a sua autoridade.
A frase de Stukeley implica que Payne impôs o seu Novo Conjunto de Artigos à Grande Loja por sua própria autoridade, e embora seja verdade que Anderson em 1723 fale de serem compilados por ele e aprovados por uma Grande Loja, podemos duvidar se até então a Grande Loja havia assumido quaisquer funções administrativas. De facto, não havia até agora nada para administrar. Mas parece que a legislação de Payne foi aceita na época.
II.
Várias disposições detalhadas nos Regulamentos de Anderson sugerem que Payne também legislava para a administração interna das suas novas Lojas. Mas em 25 de Novembro de 1723, foi acordado na Grande Loja que os Mestres e Vigilantes das várias Lojas têm poder para regular todas as coisas relacionadas à Maçonaria nas suas Reuniões Trimestrais. Em qualquer extensão que esta frase “todas as coisas relacionadas à Maçonaria” possa ter operado para anular as disposições de Anderson, havia uma restrição muito importante definitivamente em vigor na época, que não foi afectada pela resolução, e essa foi a promulgação que Anderson inclui no seu Reg. XIII: “Aprendizes devem ser admitidos como Mestres e Companheiros somente aqui, [ou seja, na Grande Loja] a menos que por uma Dispensa.”
Antes de discutir esta injunção, é necessário esclarecer a ambiguidade da sua fraseologia. À primeira vista, dois graus além do de Aprendiz parecem ser referidos, porque estamos acostumados hoje a associar cada um desses termos a um grau distinto. Mas não há dúvida de que apenas um grau é pretendido. Devemos observar primeiro a ordem das palavras “Mestres e Companheiros”. Agora, a regra foi formalmente revogada pela Grande Loja em 27 de Novembro de 1725, e o texto dessa resolução é:
“Uma moção sendo feita para que tal parte do 13º Artigo dos Regulamentos Gerais relacionados à Criação de Mestres somente numa Comunicação Trimestral, possa ser revogada, e que o Mestre de cada Loja com o Consentimento dos seus Vigilantes, e a Maioria dos Irmãos sendo Mestres, possa fazer Mestre a seu critério.”
Não pode haver dúvida de que por esta resolução toda a sentença no Regulamento foi anulada. Pois se fosse o caso de ser anulada em relação ao Grau de Mestre, mas deixada intocada em relação ao Companheiro, teríamos a posição absurda de que a Grande Loja reteve nas suas mãos o grau intermediário, enquanto restaurava o mais alto para as Lojas. Consequentemente a posição, em todos os eventos no final de 1722, era que havia dois graus, o Aprendiz e o grau que conferia a patente de Mestre e Companheiro, e somente o primeiro poderia ser dado nas Lojas Privadas. A resolução de 1725 restaurou as condições originais; mas o próprio facto de que foi considerado necessário revogar a sentença no Reg. XIII. por esta resolução formal mostra que ela foi aceita como boa lei; não foi nenhuma invenção de Anderson. Agora, o que era esse grau?
Do texto das Old Charges (Antigos Manuscritos ou Antigas Regras), podemos derivar uma certa quantidade de informações quanto à prática nos dias da Guilda; e temos ainda a analogia de outras Guildas para nos ajudar. Podemos seguramente assumir que o aprendiz, um rapaz de 14 anos, foi admitido sem mais cerimónia do que um juramento de lealdade, segredo e obediência. O Maçom que foi admitido como membro pleno jurou obediência às Regras Gerais e Especiais.
Elas são impostas aos maçons, Mestres e Companheiros, Mestres separadamente e Companheiros separadamente, mas o Maçom na admissão é juramentado a todos igualmente. A distinção que eles indicam entre o Mestre e o Companheiro é puramente de posição da Guilda; o Mestre é o Mestre da Guilda (actual Venerável Mestre), com direito a aceitar contratos e empregar o Ofício (iniciar na Maçonaria), companheiros e aprendizes, no trabalho do qual ele é responsável. Não há nenhuma indicação nas Obrigações de quaisquer segredos restritos aos Mestres; mas essa omissão assumirá o seu significado apropriado se lembrarmos que a leitura delas era parte do negócio de admitir um Maçom como companheiro e membro pleno da Guilda. Das cerimónias posteriores que agora ocorreram, não sabemos nada; mas podemos ver que elas devem ter incluído a transmissão dos meios secretos de reconhecimento. A maneira como os textos, desde os primeiros, introduzem referências a dois Pilares sugere que sempre houve algum significado especial associado a eles, e a partir de analogias em outras Guildas podemos arriscar um palpite de que os Ashlars (Rough Ashlar e Perfect Ashlar – Pedra Bruta e Pedra Polida) desempenharam o seu papel nas cerimónias; mas além disso mesmo a suposição não pode ir além com segurança.
Agora podemos entender que um membro não operativo que se juntasse ao Ofício não seria chamado para passar algum tempo como aprendiz; ele prosseguiria como Membro e membro pleno da Guilda imediatamente. A sua admissão, portanto, consistiria numa cerimónia e nada mais. No entanto, na Aceitação de Londres, temos claramente registado que em 1635 os membros, por uma taxa adicional, poderiam prosseguir para Mestre. Podemos apreciar a posição do Mestre na Guilda; mas o que estava implícito pela posição de Mestre nos corpos especulativos de um período posterior como a Aceitação de Londres?
(continua…)
Lionel Vibert [1], P.M.
Tradução de Alexandre Fortes, 33º – CIM 285969 – ARLS Cícero Veloso n° 4543 – GOB-PI
Notas
[1] Arthur Lionel Vibert – Conferencista Prestoniano. Nascido em São Petersburgo em 1872, era filho de John Este Vibert, um professor de Inglês na Universidade de São Petersburgo, e de sua esposa Fanny. Venerável Mestre de várias lojas maçónicas e desempenhou um papel significativo na Sociedade Maçónica de Bristol em 1927-1928. Produziu uma série de trabalhos maçónicos notáveis, como “Freemasonry before the Existence of Grand Lodges” (1913), “The Story of the Craft” (1921) e “The Rare Books of Freemasonry” (1927). Fonte: https://www.myfraternity.org/
- História das Palestras Prestonianas
- Encadeamento lógico dos graus do Rito Escocês Antigo e Aceite
- Símbolos, Graus e Ritos
- Graus Filosóficos
- A criticidade dos nossos graus e catecismos individuais
