O poder do Ritual: Construindo mundos partilhados e laços que transcendem o quotidiano

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banquete ritual

Antecipando uma série de artigos que iremos publicar este sobre alguns dos ritos que têm sido fundamentais para a masculinidade, temos vindo a discutir recentemente a natureza do ritual e os seus vários benefícios.

No último artigo, explorámos o poder do ritual para esculpir bolsas de sagrado num mundo que, de outra forma, seria profano. O ritual tem a capacidade de sacralizar não só o tempo e o espaço, mas também os laços entre as pessoas. De facto, o ritual é essencialmente orientado para o grupo por natureza (os rituais privados derivam geralmente de variedades públicas) e tem sido chamado “o acto social”. Como argumentam os autores de Ritual and Its Consequences, Adam B. Seligman, Robert P. Weller e Michael J. Puett (que doravante designarei simplesmente por SWP), o ritual “envolve o trabalho interminável de construir, aperfeiçoar e reconstruir teias de relações num mundo fragmentado”. É excepcionalmente eficaz na mediação de interacções sociais e na construção de comunidades, e realiza este trabalho de várias formas:

Os rituais promovem a cultura e a identidade de um grupo. Os rituais têm a capacidade de unificar e de dividir. São um dos principais factores que criam a cultura de um grupo e distinguem uma comunidade de outra. A crença na superioridade dos rituais da sua tribo faz parte do orgulho e do espírito de corpo tão essenciais aos verdadeiros grupos de honra.

Os rituais são uma das características que definem os grupos “fechados”, pois não só separam uma tribo da outra, como também criam fronteiras Intra grupo que definem quem está dentro e quem está fora. Não é assim tão bom para quem não passa no teste, mas permite que o iniciado bem sucedido se integre totalmente no grupo, em vez de se sentir como um estranho pendura. A integração total dá ao iniciado segurança na sua identidade, um conjunto claro de expectativas sobre como agir se quiser manter a sua pertença ao grupo e a motivação para se esforçar que advém do conhecimento do seu objectivo.

Se os ritos do grupo foram especialmente extenuantes – por exemplo, os que foram efectuados no treino básico e em combate – os membros do grupo ficam ligados por um respeito mútuo nascido do conhecimento de que fizeram e viram coisas que outros nunca compreenderão. Uma iniciação exigente também separa o trigo do joio, assegurando que os membros que conseguem entrar no grupo querem realmente entrar e estão à altura.

Os rituais criam uma atmosfera de confiança. Os rituais criam laços de confiança entre os membros do grupo, uma vez que requerem frequentemente uma declaração pública de um compromisso interno. Os membros do grupo sabem que estão todos na mesma página e não precisam de começar do zero para conhecer os valores e a mentalidade uns dos outros – mesmo que se conheçam como estranhos.

Os rituais previnem e medeiam os conflitos interpessoais. Os rituais de comunicação e etiqueta criam directrizes sobre como agir em relação aos outros e como esperar que os outros ajam em relação a si. Desta forma, suavizam e facilitam as interacções e evitam mal-entendidos.

Esta função era especialmente importante nas culturas tradicionais de honra, em que uma percepção de ligeireza podia levar a desafios e derramamento de sangue. Os rituais mantinham em xeque comportamentos que pudessem ofender ou insultar e, se ainda assim ocorresse uma altercação, mediavam uma solução que satisfizesse ambas as partes, muitas vezes sem recorrer à violência. Os duelos do Século XIX, por exemplo, não eram casos espontâneos em que um insulto era proferido e as partes marchavam imediatamente para o exterior para travar uma batalha (de facto, bater num outro cavalheiro tornava-o um pária social). Em vez disso, um duelo tinha de ser conduzido com calma e frieza para ser digno, e os preliminares podiam demorar semanas ou meses; era enviada uma carta a pedir desculpa, trocavam-se mais cartas e só se não se chegasse a uma resolução pacífica é que se começava a planear o duelo. Mesmo assim, apenas 20% destes “assuntos de honra” terminavam numa fatalidade; cada lado falhava deliberadamente ou apontava intencionalmente para um ferimento não crítico.

O combate ritualístico para resolver problemas pode parecer bárbaro para nós hoje em dia, mas os seus defensores na altura acreditavam que reduzia efectivamente a violência. Em vez de um conflito atrair os associados de cada uma das partes e transformar uma questão que era originalmente entre apenas dois homens numa rixa sangrenta e interminável entre grupos e famílias (à la Hatfields e McCoys), um confronto mano-a-mano cortava o problema pela raiz e proporcionava uma resolução clara para todas as partes.

Embora o ritual do duelo tenha desaparecido, não surgiram rituais alternativos fora do sistema jurídico para o substituir. E isso trouxe o seu próprio conjunto de problemas. Como Carlin Barton, autor de Roman Honor, argumenta:

“A ausência de rituais suficientes e poderosos de “dar” faz com que seja difícil, na cultura americana contemporânea, não ser dominado pela intensidade das emoções ou responder a desafios, mesmo que ligeiros, com algo mais do que expletivos. Os comportamentos formalizados que serviriam de mediação entre a violência e a passividade não existem na nossa cultura. Respondemos à humilhação dando tiros uns nos outros ou vendo televisão”.

Os rituais suavizam e facilitam as interacções sociais. A falta de rituais sociais partilhados não conduz apenas à violência (ou a uma raiva submersa e não resolvida), mas a um simples constrangimento. Como Barton observa sobre o período final de uma cultura clássica:

“A falta de regras fiáveis e de pressupostos inconscientes partilhados dificultava frequentemente o discurso e a acção. Assim, a imobilidade e o estupor são tão frequentemente retratados como a violência na literatura do grande e heterogéneo Império Romano.”

Hoje em dia, embora a eliminação de algumas das regras de etiqueta “abafadas” fosse supostamente libertadora, as interacções podem muitas vezes ser confusas e sem arte, pois ninguém sabe ao certo o que deve fazer. “Quem é que paga a conta… oh, parece que estamos os dois a tentar apanhá-la.” “Será que alguém me vai apresentar… acho que não. Vou ficar aqui parado, sem jeito.” “Ooh, acho que esse não é um assunto em que eu deveria ter tocado.”

Se pensarmos em qualquer desporto, as suas regras servem para facilitar a acção. Sem elas, ou se cada jogador seguisse as suas próprias regras, o jogo transformar-se-ia num caos, perderia o seu ritmo e fluxo estéticos e perderia todo o sentido. Quando os atletas conhecem os parâmetros com que estão a trabalhar, podem concentrar-se em realizar os comportamentos permitidos no seu melhor. Da mesma forma, embora os rituais sociais possam parecer restritivos, podem de facto criar caminhos ou canais através dos quais o comportamento pode fluir mais livremente.

Os rituais podem produzir uma “efervescência colectiva” [1]. Embora a pertença a uma tribo ou comunidade exija que um membro subordine alguma da sua individualidade, a participação nos rituais do grupo permite-lhe experimentar uma atmosfera e uma energia que não teria sido capaz de criar sozinho. O sociólogo Emile Durkheim escreveu sobre esta potencialidade:

“No seio de uma multidão movida por uma paixão comum, tornamo-nos susceptíveis de sentimentos e acções de que somos incapazes por nós próprios. E quando a multidão se dissolve, quando nos encontramos de novo sozinhos e voltamos ao nosso nível habitual, podemos avaliar até que ponto fomos elevados acima de nós próprios.”

Durkheim chamou a esta paixão comum “efervescência colectiva” – uma energia especial que pode transfigurar um acontecimento em algo eléctrico, transcendente e até sagrado. A efervescência colectiva pode ocorrer em eventos desportivos, serviços religiosos, comícios políticos, festivais de música – em qualquer lugar onde um grupo de pessoas esteja envolvido num ritual. Durkheim descreveu a experiência da efervescência colectiva como sendo “transportada para um mundo especial inteiramente diferente do comum, um cenário povoado por forças especialmente intensas que invadem e transformam”. Estas forças geram sentimentos de invencibilidade e a sensação de que tudo é possível.

Pense em estar num concerto em que houve um momento que pareceu estar repleto de uma energia eléctrica especial – o ar estava carregado e o seu coração parecia inchar. O momento foi criado pelo público e pelos intérpretes como um todo – cada indivíduo contribuiu para intensificar o estado de espírito partilhado – e, por isso, sentiu uma sensação de unidade e uma ligação calorosa com todos os presentes – uma identidade colectiva. Juntos, criaram um momento que foi capaz de transcender o quotidiano.

Pode argumentar-se que a capacidade de criar é o nosso atributo mais divino e, por esta razão, o ritual tem o potencial não só de solidificar laços, mas também de os sacralizar. Poderosa é a ligação entre aqueles que estão juntos como co-criadores. A sacralização das relações é, portanto, mais provável de ocorrer em reuniões menos consumistas e com um objectivo maior – moral, religioso, cívico, revolucionário ou heróico.

Obviamente, a efervescência colectiva tem um lado negro – as pessoas podem perder as suas inibições, tornar-se excessivamente emotivas e suspender o seu pensamento crítico, criando uma mentalidade de multidão que pode transbordar para a violência e o caos sem objectivo. Pense nos protestos no Egipto nos últimos anos – podem ser poderosos e eficazes, mas também frequentemente destrutivos.

No entanto, seria uma pena deitar fora o bebé com a água do banho quando se trata de encontros comunitários significativos. Como defende o sociólogo Alex Law, a efervescência colectiva “permite à sociedade recarregar as baterias” e “reafirmar a sua unidade moral”.

As reuniões rituais são mesmo um canal através do qual podemos gerar soluções para problemas sociais que não teriam surgido de outra forma. O próprio Durkheim previu isso:

“Chegará um dia em que as nossas sociedades voltarão a viver momentos de efervescência criativa e surgirão novas ideias, novas fórmulas que servirão para guiar a humanidade durante algum tempo.”

Os rituais criam um mundo partilhado. Se a criatividade e o ritual parecem uma contradição, isso deve-se ao facto de os rituais serem muitas vezes acusados injustamente de serem universalmente estúpidos e conformistas. De facto, os rituais são uma grande fonte de imaginação.

Como assim? Uma cultura não ritualizada preza a “autenticidade” acima de tudo e insiste em lidar com a realidade tal como ela “realmente é” (embora, na prática, isso normalmente signifique rejeitar acriticamente as ambiguidades da vida e concentrar-se cinicamente nos seus aspectos mais negativos). Em contraste, o ritual tem o potencial de criar um mundo temporário partilhado entre os participantes – outro universo ou dimensão dentro da nossa realidade actual. Os SWP defendem que este mundo partilhado constitui um terceiro espaço que nos permite imaginar e explorar outras possibilidades para as nossas vidas, papéis e cultura. Em vez de ver as coisas apenas “como são”, o ritual cria um “como se” partilhado, um “poderia ser” partilhado.

A celebração da Eucaristia cria um mundo partilhado em que é como se a Última Ceia estivesse a acontecer mais uma vez. A execução de uma dança de guerra antes da batalha cria um mundo partilhado em que uma tribo pode ser a força de combate mais feroz do país. A expulsão de um cadete da VMI cria um mundo partilhado em que é como se a honra fosse a coisa mais preciosa na vida de um soldado. A iniciação de um membro da fraternidade cria um mundo partilhado em que a irmandade pode ser um laço inquebrável. Dar o nó cria um mundo partilhado em que é como se o casamento fosse garantido para durar para sempre.

Mas, perguntam vocês, não serão estes mundos partilhados meras ilusões? Não são apenas uma falsa realidade que estamos a criar para nós próprios? Isso é verdade, mas os rituais podem ajudar a transformar a ilusão em realidade. Ou, como disseram SWP, “a moldura puxa-nos atrás dela”. O ritual não só aponta para o ideal, mas serve como um exemplo real e vivido do mesmo e, ao fazê-lo, ajuda a concretizá-lo. Se agirmos como se a fraternidade fosse um laço inquebrável, as nossas amizades tornam-se mais fortes. Se agirem como se a vossa tribo fosse praticamente invencível, lutarão mais ferozmente. Este é o princípio do “agir para se tornar” de que já falámos antes, tanto no que diz respeito à masculinidade como ao carisma, e que também abordaremos no próximo artigo.

É importante lembrar que um dos elementos-chave do ritual é a repetição. Obviamente, uma cerimónia de casamento mágica não garante uma vida inteira de felicidade, mas o envolvimento regular em rituais de afecto a partir desse dia pode fazer com que o casal regresse continuamente a esse mundo partilhado de forte amor romântico, muito depois de o período de lua de mel ter desaparecido. Como escrevem os SWP:

“Após três décadas de casamento, filhos, roupa suja, hipotecas, funerais, brigas e sogros, a relação tende a ser sustentada por um “como se” partilhado em vez de um “como está” continuado. As relações que não conseguem construir um subjuntivo partilhado a longo prazo tendem a desmoronar-se. Não é suficiente amarem-se sinceramente se as pessoas não agirem como se se amassem; e agir como se se amassem inclui formas ritualizadas de expressar preocupação, verbalmente e em actos concretos de ajuda.”

O mundo partilhado – a realidade partilhada que o ritual cria – argumentam oo SWP, em última análise, encontra o seu poder ao permitir “a projecção de um futuro partilhado através de histórias de um passado comum”.

Conclusão

No início desta série, sugerimos que o ritual pode actuar como um antídoto para um mundo moderno que muitas vezes parece plano, sem textura, unidimensional. Uma das formas de o fazer é criando camadas de sagrado num mundo que, de outra forma, seria totalmente profano. Hoje explorámos uma segunda forma: os participantes no ritual podem criar em conjunto um mundo partilhado – uma dimensão diferente que transcende o quotidiano. Como disseram os SWP, o ritual “constrói um mundo que, por breves momentos, cria bolsas de ordem, bolsas de alegria, bolsas de inspiração”. Nestas bolsas, podemos brincar com ideias do que poderia ser, formar o tipo de ligação apenas aberta a co-criadores e explorar verdades e formas de ser que repudiam as opções mesquinhas, pessimistas e de denominador comum mais baixo que constituem o actual status quo. Quando nos perguntamos: “Será que isto é tudo o que existe?”, o ritual abre a cortina de um outro mundo de possibilidades e, ao mesmo tempo, ajuda a transformar essas possibilidades em realidade.

Os rituais não transformam apenas os mundos que partilhamos com os outros, mas também o nosso mundo pessoal – ajudando-nos a transitar e a progredir na vida. Para este último poder do ritual, voltaremos na próxima vez.

Brett & Kate McKay

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de: