À primeira vista, pode parecer que este tipo de questão só pode ser feito por um leigo.
No entanto, quando os iniciados sentem a necessidade de enveredar por um caminho iniciático, podem colocar-se essa questão, pois, embora sintam o desejo de se libertarem da visão profana das coisas e de adquirirem uma outra mais adequada à resolução dos problemas existenciais que os afligem, não se apercebem necessariamente para onde o processo iniciático os pode conduzir e, sobretudo, o que este lhes pode oferecer em termos do seu ser mais profundo, da sua relação com o mundo e com os outros.
Esta obra é uma rápida reflexão sobre o benefício espiritual, muitas vezes mal percebido no início da aventura, que a iniciação maçónica pode trazer a cada iniciado, tanto especulativa como operativamente. Embora a Maçonaria se tenha tornado especulativa, continua a ser operativa sob várias formas. Quero sublinhar o carácter operativo da iniciação, o facto de não ser de facto uma busca intelectual para a simples satisfação de decifrar o significado do simbolismo ou do ritual. Aqui estamos à procura de um modo de vida, de um outro sentido da vida, e uma iniciação empreendida sem o desejo constante de mudar a vida não teria sentido.
Não se entra na iniciação sem um esforço inicial para mudar a consciência profana. Há duas condições preliminares que devem estar reunidas para que a descolagem espiritual seja possível: por um lado, o desejo de purificação e de domínio do ser e, por outro, a capacidade de integrar os princípios e as regras de vida da comunidade maçónica. É exactamente isto que revela a cerimónia de iniciação que marca a nossa entrada no Templo.
É muito significativo que toda a iniciação comece com uma purificação simbólica em contacto com os quatro elementos: Terra, Ar, Água e Fogo, que são todos, em diferentes graus, elementos purificadores e regeneradores, figuras de energia cósmica, talvez as energias constituintes daquilo a que chamamos o Grande Arquitecto do Universo.
A descida ao seio da Terra, estas três viagens onde devemos enfrentar os perigos do Ar, da Água e do Fogo são a prefiguração da nossa longa marcha em direcção às fontes secretas e sagradas do mundo, do homem, da vida e do nosso ser mais íntimo. Toda a iniciação começa com a purificação, isto é, a imersão gradual da alma na vida espiritual, e não só na Maçonaria, mas em muitas tradições que herdámos.
Em termos concretos, a purificação implica um esforço contínuo para dominar os nossos metais sensíveis, para nos libertarmos das paixões e preocupações da vida secular e para nos colocarmos num certo estado de receptividade, de disponibilidade para o conhecimento e para as coisas do espírito.
Ao mesmo tempo, é-nos pedido que estabeleçamos laços definitivos com ordem maçónica, que lhe juremos lealdade e que aceitemos as suas regras e leis. Esta é uma outra dimensão do esforço moral, porque o empreendimento iniciático deve ser vivido na fraternidade dos iniciados, no respeito pelos outros, a que chamamos tolerância, e na obediência ao dever. O Maçom nunca é um indivíduo solitário; ele será, antes de mais, guiado e tomado pela mão pela Loja e, na medida das suas possibilidades, ajudará por sua vez os outros e contribuirá com a sua pedra para a edificação. A Loja é o seu mestre e, desde o início, ensina-o a viver de acordo com os princípios cuja verdadeira razão de ser e fundamentos sagrados ele só descobrirá muito mais tarde. Ensina-o a fazer parte de uma sociedade de iguais onde as únicas diferenças tidas em conta são as da qualidade humana, da vontade de trabalhar a sua pedra bruta, do impulso para a luz.
É deste ponto de vista e neste espírito que as interpretações moralizantes do simbolismo devem ser apreciadas, nomeadamente no primeiro grau. A Loja é, por vocação, um lugar de troca e de partilha e, para que a busca iniciática comum se desenvolva em condições óptimas, deve criar uma egrégora favorável e cada Irmão e Irmã deve aprender a respeitar o seu carácter livre, comunitário e fraterno. Daí o valor permanente da moral na Maçonaria.
O esforço de mestria, de autodisciplina, de paciência e de moderação que nos é exigido desde o primeiro grau, prefigura a sabedoria do iniciado, sem a qual o processo iniciático não pode atingir o seu objectivo.
E o objectivo é fazer progredir o nosso conhecimento dos mistérios do mundo e da humanidade, voltando à Tradição e empreendendo a longa e difícil tarefa de decifrar os símbolos que ela nos legou.
A um certo nível de investigação, é certo que a leitura moral do simbolismo já não é suficiente. Se nos contentássemos com isso, esconder-nos-íamos as riquezas essenciais do simbolismo e o seu verdadeiro ensinamento.
Apreender o sentido dos símbolos é ultrapassar os falsos espelhos da realidade sensível para penetrar no Centro do Ser, quer se trate do Ser do universo cósmico ou do Ser do homem, é trazer à luz as relações harmónicas que ligam a alma pensante de cada ente humano à grande alma que anima toda obra da Criação.
Os símbolos são como um alfabeto mágico que constitui as palavras sagradas com as quais podemos tentar redescobrir o sentido perdido da existência, reconstruindo pedra a pedra o Grande Templo do Universo dentro do qual, com base num princípio analógico, é construído o Templo do Homem.
Recebe as suas medidas, as suas leis, o seu impulso, a sua energia e a sua beleza do templo cósmico construído pelo Grande Arquitecto do Universo. A linguagem simbólica permite-nos compor um texto mais ou menos incompleto, desarticulado, através do qual podemos vislumbrar os elementos desse conhecimento primordial que nos dá a luz, o verdadeiro sentido do mundo e da vida. Alguns questionarão a utilidade de tal conhecimento.
Se se reduzisse a uma compreensão do segredo, já teria a vantagem de dar algumas respostas às eternas perguntas do homem sobre o seu destino, de satisfazer a exigência de verdade que impele aqueles que tomaram o caminho da iniciação.
Mas o que está em jogo é infinitamente mais elevado, porque o iniciado tem de aceitar o famoso grito de Arthur Rimbaud, ecoado pelas inúmeras vozes do século: Mudar de vida!
Onde o poeta, como ele próprio admite, falhou no seu esforço para ir além da decoração das aparências, o iniciado pode ter sucesso.
O verdadeiro objetivo da iniciação é, através do domínio do conhecimento simbólico, conseguir uma mudança radical do ser e uma inversão de valores no sentido da espiritualidade:
Aquele que viu, através da sinfonia inacabada dos símbolos, a dimensão espiritual e sagrada do Ser, aquele que sabe que nada é um acidente, que o homem não é este ser insignificante atirado por acaso para imensidão deserta do espaço, que a vida não é este caos de “ruído e fervor'”, “esta história absurda contada por um louco” (Shakespeare) não pode viver como alguém para quem o mundo não tem profundidade nem mistério, reduzido aos estreitos limites da sua pequena experiência pessoal, dos seus dados sensíveis e do seu pobre “senso comum”.
O conhecimento iniciático não é ciência, não só se refere a uma realidade esotérica, a um plano do invisível que não é facilmente acessível à experimentação, mas sobretudo não pode ser reduzido a um conhecimento puro.
O simbolismo da água, do fogo, da luz, do sol e da lua são lembretes constantes do poder regenerador da iniciação.
É sobretudo uma transmutação, uma transfiguração do ser que descobre que o absurdo é uma aparência e uma ilusão, que num mundo onde tudo parece ligado pela necessidade, onde tudo no cosmos e na natureza deriva de um pensamento criador e de uma vontade de perfeição inscrita nas coisas, a ordem obedece a leis constitutivas e invioláveis, tudo tem necessariamente um sentido e uma razão de ser metafísica, nada é objetivamente absurdo.
O Grão-Mestre Michel Barat escreveu que “a iniciação é uma aposta no sentido”. É uma aposta, para começar, e depois é uma revelação gradual de uma totalidade que nos escapa.
À medida que o sentido incerto da criação se vai tornando pouco a pouco mais claro, surge também uma certeza, a certeza de ter uma vocação, uma finalidade neste mundo: despertar a parte espiritual do nosso ser, elevá-la na direcção dessa exigência de perfeição e de rigor inscrita ordem cósmica, como na lei sagrada, caminhar na direcção da perfeição para valorizar o nosso ser e a nossa vida. Toda a verdadeira iniciação comporta um dever de aperfeiçoamento contínuo.
A aposta no significado dá-nos uma finalidade: o trabalho obstinado de si sobre si mesmo para obter a pedra cúbica. Pode um homem continuar a levar a existência de uma térmita, enclausurado nos seus pequenos interesses e nas suas preocupações egoístas, quando sabe que é um artesão activo da Grande Obra, que participa em seu lugar, no seu trabalho de Maçom, como na sua vida de homem, na criação ou melhor, na recriação do Mundo; quando é que ele percebeu que a iniciação não se fica pelos limites da vida terrena, que é uma aventura de toda a alma que pode abranger várias durações e terminar no plano da eternidade?
O ser da iniciação não é o ser do mundo profano, ou então não houve iniciação. Na nossa linguagem simbólica, chamamos a esta mudança de ser “a morte do velho homem”, mas será que o homem velho morre mesmo? Não deixa sempre dentro de si algumas raízes perniciosas que estão sempre prontas a produzir maus rebentos?
Melhor falar de uma regeneração, de uma renovação de todo o nosso ser, que exige uma vigilância constante em relação ao velho que resiste à ascensão iniciática, que tem mais do que um truque na manga para nos arrastar de novo para baixo. E se alguma vez lhe permitirmos recuperar o controlo, pode rapidamente fazer-nos perder num só momento “o ganho de cem jogos”, como dizia o nosso irmão Kipling.
Seria demasiado simples se o homem velho se extinguisse em nós no momento em que começamos a nossa odisseia iniciática. O importante é que, a partir desse momento, “eu” quero tornar-me uma pessoa muito melhor. Mas “nada é garantido”; o velho ainda nos ameaça por muito tempo e “vigilância e perseverança” são os preços a pagar por uma vitória sempre incerta.
Um Maçom em busca de luz é uma pedra no Templo da Criação, o elemento indispensável uma catedral inacabada e aberta ao infinito. Mas também estamos habituados a dizer que ele é um elo da cadeia eterna que une todas as gerações iniciadas desde o início, trabalhadores permanentes da Grande Obra.
“Usei o meu elo na corrente eterna”.
escreveu Victor Hugo. É exactamente isto que aspiramos a dizer no crepúsculo das nossas vidas.
Progredir no caminho da espiritualidade é ser capaz um certo desprendimento dos bens e das preocupações do mundo secular, e experimentar o amor, o dom de si, a comunicação autêntica e o intercâmbio com os outros.
Quanto mais avançamos no conhecimento, mais a iniciação se torna uma exigência ética, mais ela nos faz sentir o dever da humanidade. Esta forma de sabedoria aparece em nós logo que o espírito desperta sob a radiação viva dos grandes símbolos, logo que a tradição se torna a carne e o sangue do Ser.
Caso contrário, o que significariam os termos do nosso ritual?
Para “completar no exterior a obra começada no Templo”.
O conhecimento esotérico é secreto, mas a verdadeira sabedoria só pode irradiar-se através de um movimento natural da alma, cada vez menos através do esforço e da rigidez da vontade, à medida que essa sabedoria aumenta. Ela deve tornar-nos abertos, compreensivos, atentos aos outros, prontos a apoiá-los e a ajudá-los nos momentos de necessidade.
Muda também a nossa relação com a família, os amigos e os companheiros de trabalho. A fraternidade maçónica torna-se um modelo de conduta que nos esforçamos por transpor para todas as esferas da vida secular, para a totalidade das nossas relações humanas. O iniciado deve ser um trabalhador do Bem, um construtor de unidade e harmonia. Ele espalha a luz através do exemplo da sua vida, através do equilíbrio e da harmonia interna das energias e potencialidades do seu ser, tão verdadeiro é que são as rupturas da consciência, as suas rupturas de equilíbrio que provocam tensões e rupturas entre os homens.
Será que as grandes cadeias de união que os maçons incansavelmente reformam e estendem por países e continentes têm o poder de impedir o renascimento dos males que proliferam no mundo secular?
Podemos trabalhar para mudar o nosso ser e a nossa vida, e isso é uma questão da nossa liberdade, mas apercebemo-nos de que somos impotentes para mudar um mundo mergulhado nas trevas, e temos frequentemente tendência para nos refugiarmos na nossa busca da perfeição espiritual. Mas a Maçonaria não teve sempre ambições maiores? O seu universalismo, retirado das fontes do judaico-cristianismo, e os seus princípios de fraternidade não lhe impõem um dever de humanidade para com todos os homens?
Não tem a Maçonaria a missão de difundir no mundo os valores da liberdade, da igualdade e da fraternidade que nos sustentam e que são o produto da nossa espiritualidade e da nossa conceção esotérica do homem?
O que é certo é que a missão está consagrada no topo da nossa Constituição:
“O objectivo da Maçonaria é o melhoramento da humanidade”.
Com este objectivo, os maçons trabalham para a melhoria constante da condição humana, tanto espiritual e intelectualmente, como em termos de bem-estar material.
É certo que podemos divergir quanto aos métodos de aperfeiçoamento do homem, mas o que é inegável é que a Maçonaria sempre trabalhou no passado para ideias e soluções susceptíveis de harmonizar a sociedade e fazer progredir as instituições e as relações humanas no sentido de uma maior liberdade, igualdade e humanidade.
É interessante notar que em várias tradições iniciáticas, no final da ascese e da subida iniciáticas, temos o dever de regressar à cidade dos homens para tentar, não sem risco, deixar entrar a Luz da nossa ética e do nosso humanismo. São estes os ensinamentos dos pitagóricos, a quem a Maçonaria deve muitos dos seus conceitos e práticas. É por isso que os maçons não podem afastar-se vida da cidade e das comunidades em que vivem, porque ao fazê-lo demonstram o seu sentido de responsabilidade e consciência das suas obrigações para com a sociedade.
O Maçom envolve-se na fraternidade cívica numa tentativa de incorporar os valores da universalidade dentro das comunidades socioeconómicas e políticas da sociedade secular. E assume plenamente essa cidadania porque atribui aos entes colectivos um valor análogo ao que projecta nas pessoas. Só somos responsáveis pelo que amamos, pelo grupo pelo qual nos sentimos responsáveis porque identificamos o seu espírito com o nosso espírito, a sua vontade com a nossa vontade.
O cidadão Maçom aplica os princípios que regem as suas relações no seio das nossas Lojas à gestão dos assuntos públicos. Agindo no interesse do colectivo, ele toma conta vida de todos os membros da comunidade abstracta com um espírito de generosidade e de abnegação. A maçonaria não cessa de reafirmar o seu desejo de
“Juntar o que está disperso”.
Concluindo, os cidadãos maçons provavelmente não têm uma política maçónica a propor, mas têm uma ética bastante clara para saber o que devem promover e o que devem recusar.
As suas escolhas enquanto cidadãos são abertas, mas orientadas pelos três princípios do nosso lema comum:
Liberdade – igualdade – fraternidade
Christian Belloc
Fonte
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)

- O exoterismo na iniciação maçónica
- A Alegoria do Templo e a Iniciação Maçónica
- Iniciação: Uma viagem através de ritos, culturas e espiritualidade
- A iniciação como objectivo de vida
- O significado da Iniciação

