A Maçonaria como uma variante ocidental do Yoga

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Paralelos entre a cultura indo-europeia e a Maçonaria

Diz-se muitas vezes que um dos maiores segredos da Maçonaria são as suas origens, e com estas palavras tenho de concordar. Passei longos anos a investigar este tema e gostaria de aproveitar esta oportunidade para partilhar convosco algumas das minhas descobertas e opiniões.

A abordagem que adoptei neste documento consiste em apresentar uma panorâmica de algumas das doutrinas filosóficas que podem ser extraídas dos nossos primeiros rituais maçónicos e compará-las com o núcleo filosófico e mitológico da antiga cultura indo-europeia, com uma ênfase mais específica nas doutrinas do Yoga Védico, com base nos mais antigos textos filosóficos indo-europeus conhecidos: o Rig Veda (cuja maior parte foi composta oralmente até 2000 a.C.), o Atharva Veda (composto até 1200 a.C.) e a camada mais antiga dos Upanishads (composta entre 1200 e 600 a.C.).

Gostaria de começar com a Doutrina central dos 3 Pilares. Na Maçonaria, estes são chamados Sabedoria, Força e Beleza (a Beleza representa uma síntese, ou um equilíbrio, da Sabedoria e da Força). Os Vedas também falam de 3 grandes pilares, conhecidos como Jnana (que significa sabedoria, relacionado com o termo grego Gnosis), Karma (que significa acção/força) e Rupa (que significa beleza/forma; e relacionado com a nossa palavra “trabalho”);

O Yoga também fala destes 3 pilares, conhecidos como Pingala, Ida e Sushumna. Pingala, que significa “vermelho”, fica à direita e está associado a Surya (o Sol). Ida, que significa “branco”, está à esquerda e está associado a Chandra (a Lua). O terceiro pilar, Sushumna, situa-se no meio, entre Ida e Pingala, e representa a Espinha Dorsal, ou Grande Espinha Dorsal, e está associado à cor preta; voltaremos a este simbolismo do Vermelho, Branco e Preto mais tarde, digamos apenas que por agora é significativo para o processo Alquímico posterior. Ida e Pingala enrolam-se ou espiralam em torno de Sushumna, e nos seus cruzamentos existem 7 Degraus, hoje vulgarmente conhecidos como Chakras, que é comummente traduzido como “roda”, mas que pode ser melhor entendido como uma espécie de “vórtice em espiral”. Estes 7 degraus também ligam os chamados 3 mundos. Em rituais maçónicos muito antigos, aprendemos que no túmulo de Noé, os seus 3 filhos, procurando a sua sabedoria perdida, encontraram apenas a sua espinha dorsal. O Pilar Morto do Egipto era referido como a Espinha Dorsal de Osíris. Estes 3 Pilares do Yoga têm origem na base da Coluna Vertebral, e espiralam para cima até ao Crânio (Kapala), de onde são libertados por um instrumento sacerdotal que se pode comparar a um Maul de Fixação. Os Pilares Ida e Pingala, que se enrolam à volta do Pilar Central, foram referidos como duas serpentes que se enrolam na espinha dorsal, no topo das quais o Sol e a Lua se uniram e a Grande Ave, conhecida como Hamsa (que significa “cisne ou ganso”), levantou voo para os Céus, ou seja, a Serpente Terrestre é finalmente transmutada na Ave do Céu. Por outras palavras, poder-se-ia dizer que a Serpente foi elevada a um grau sublime. Este símbolo faz lembrar o Bastão do Caduceu (que o psicopompo Hermes sempre carregou), o Bastão de Esculápio e a Serpente de Bronze de Moisés.

O processo de 7 passos do Yoga, cuja base são as Virtudes (yamas e niyamas), é ensinado em 3 etapas ou graus e inclui um processo de ascensão de 3 pilares/7 passos com correspondências microcósmicas e macrocósmicas; este sistema também inclui correspondências a 3 qualidades, 5 elementos e 5 sentidos; um dos objectivos do ioga é dominar as paixões, o que se consegue através de um domínio psicofísico voluntário do corpo (incluindo o sistema nervoso autónomo, que regula funções como o ritmo cardíaco, a tensão arterial, etc.), da mente (incluindo os pensamentos e as emoções) e do sistema endócrino (o sistema alquímico do corpo).

Os 7 Passos do Processo do Yoga são:

Yamas (abstenções)
Niyamas (observâncias)
Asana (posturas)
Pranayama (controlo da respiração)
Pratyahara (retirada dos sentidos)
Dharana (concentração)
Dhyana (meditação)

que conduzem ao estado transcendente de:

Samadhi (união/gnose; um estado não-dual de comunhão com a Mónada (ou seja, a consciência omnipresente))

Os Yamas e Niyamas correspondem às Virtudes; cada virtude no yoga tem um equivalente exacto na Maçonaria; estas virtudes são os mandamentos morais, o que fazer e o que não fazer no comportamento. Cada uma implica o seu oposto, pelo que “não fazer mal a ninguém” também significa “amar a todos”. Não se trata de regras rígidas e rápidas, mas sim de princípios, uma vez que um princípio deixa liberdade de acção, ao passo que uma regra não.

Voltemos aos 3 pilares. Os 2 pilares laterais espiralam à volta da coluna vertebral, essa escada central de 7 chakras; estes chakras são simultaneamente centros de energia, sons/vibrações, virtudes e técnicas psicofísicas; fisicamente, são pontos de foco meditativo que correspondem às 7 glândulas do sistema endócrino; cada chakra está associado a um siddhi (“poder”), que corresponde à conquista de um vício;

Os 7 Chakras (“rodas, círculos”) de cima para baixo:

Sahasrara; Coroa; glândula pituitária; topo da cabeça; violeta/branco; câmara nupcial; 32; o chakra transcendente; a gota branca; lida com a consciência, gnose, morte do corpo; os outros chakras emanam deste; corresponde a Kether; espiritual
Ajna (“comando, convocação”); fronte; Terceiro Olho; glândula pineal; anil/roxo; lida com a intuição; corresponde a Chokmah e Binah; o dantian superior que converte o espírito em vazio; percepção; lugar onde as serpentes se unem e a dualidade se torna unidade;
Vishuddha; Garganta; tiróide; azul; lida com a comunicação e os sonhos; elemento akasha/éter; associado ao sentido da audição e da fala/boca; corresponde a daath, chesed e geburah; associado à moralidade (yamas e niyamas); expressão; ar em éter;
Anahata (“som não batido”); coração; timo; verde; hexagrama; a gota vermelha e branca; lida com a emoção; o elemento é vayu (ar); o sentido é tacto/mãos; associado à caridade; corresponde a Tiphereth; o dantian médio (fornalha) que converte prana em energia espiritual; amor; fogo em ar;
Manipura (“cidade das jóias”); umbigo; plexo solar; córtex adrenal e pâncreas; amarelo; a gota vermelha; lida com expansão, crescimento, digestão; o elemento é o fogo; o sentido é a visão; associado aos pés; dantian inferior que converte a energia sexual em prana; corresponde a Hod e Netzach; poder; água em fogo;
Swadhisthana (“a própria morada”); Sacral; cóccix; sacro; laranja; testículos/genitais; lida com o prazer e a reprodução; o elemento é a água; sentido do paladar/língua; corresponde a Yesod; sexo; terra em água;
Muladhara; Base/Raiz; próstata; coccígeo; períneo; vermelho; lida com o instinto e a sexualidade; caverna da serpente; elemento é a terra; sentido é o olfacto; a base dos 3 pilares; corresponde a Malkuth; sobrevivência.

Um grupo particular e bastante peculiar de Vedic Yogins, descrito no Atharva Veda, era conhecido como Vratya, traduzido como “fraternidade mística de errantes”, que pode ser tomado como uma possível palavra de raiz TORTA relacionada com Brati (irmão), Frati (fraternidade), etc. Este grupo é difícil de descrever correctamente, mas vou fazer uma tentativa. Os Vratya eram vistos como um tipo de irmandade mística errante com traços xamanísticos extremamente arcaicos (principalmente derivados das tradições do Norte da Eurásia) que eram frequentemente os primeiros a chegar a uma nova região imediatamente antes de uma ocupação mais intensiva por grandes bandos de guerreiros semi-nómadas que procuravam conquistar novos territórios e assegurar novos parceiros comerciais. Estes Vratyas estavam ligados entre si por um juramento, certos votos e penalizações. Diz-se que eram os filhos menores dos Brâmanes (sacerdotes) e dos Kshatriyas (príncipes guerreiros). Estavam organizados como repúblicas confederadas (gana), partilhando numerosas características e terminologia técnica com as nossas mais recentes guildas e tribunais, muito antes de tais coisas serem conhecidas na Grécia e em Roma. Os seus dias santos mais importantes eram os dias do Solstício (em Junho e Dezembro; os nossos dias de S. João), nos quais instalavam novos oficiais, iniciavam novos membros e decidiam questões de jurisprudência. Os chefes (acharya) sentavam-se em ‘assentos’ (gadi) especiais em forma de tripé, sendo que a ‘cadeira’ ou ‘banco’ em si tinha um significado especial de autoridade, e as suas assembleias eram regidas por uma série de pancadas com um grande martelo. Tendiam a ser os primeiros colonos de uma nova região, estabelecendo um “centro de civilização”, por assim dizer, e retirando-se depois para as margens da sociedade, as florestas, os desertos, etc., onde viviam como bandos disciplinados, mas pouco organizados que se juntavam quando necessário, quase como uma equipa de projecto moderna. Sabe-se que eram habitualmente intoxicados com cânhamo e faziam uso ritual de certos cogumelos alucinogénios, havendo referências codificadas a estas duas substâncias em certos documentos franceses escritos na década de 1520 que têm uma forte relação com a Maçonaria. George Washington era conhecido por fumar cânhamo para fins medicinais. Mas estou a divagar. Na verdade, isso faz-me lembrar que estes Vratyas usavam uns chapéus vermelhos muito engraçados, conhecidos actualmente como Bonés da Liberdade, mas conhecidos na antiguidade como Bonés Frígios, que se assemelhavam a um certo tipo de Cogumelo Alucinogénio, que era usado pelos Vratyas para “ressuscitar o morto e libertar o seu espírito através de um buraco no crânio”.

Os Revolucionários Americanos gostavam do simbolismo do Boné Mitríaco, ou da Liberdade, tal como os revolucionários de França e de vários outros países, e Peyo, criador dos Smurfs, também parecia gostar. Estes Vratyas eram conhecidos por serem músicos, curandeiros, metalúrgicos, engenheiros, etc. excepcionais e talvez pudessem ser comparados a certos grupos de funileiros medievais e ciganos. Parece que William Sinclair, que projectou a Capela de Roslin, tinha um fraquinho pelos ciganos, que, na verdade, eram originários do Norte do Paquistão, em torno da região de Hindu Kush, que, por acaso, também é o coração védico primitivo. Estes Vratyas tinham uma peça de vestuário ritual especial, muito parecida com uma cinta ou avental, que era invariavelmente feita de carne de animal, embora o animal variasse entre ovelha, vaca e boi. Estas cintas de couro dos sacerdotes seriam facilmente reconhecidas por um irmão de há talvez apenas 300 anos atrás. Os Vratyas preocupavam-se muito pouco com o Dogma e tendiam a universalizar e a assimilar outras doutrinas que não fossem contrárias à sua, que eles não comprometeriam em caso algum, sendo chamados de Guardiões da Verdade e Protectores do Dharma (que significa Dever). Distinguiam-se por vestimentas com folhos, tranças ou bordas em mosaico. Era-lhes proibido usar navalha no cabelo ou na barba, que deixavam crescer e emaranhar, formando aquilo a que hoje chamamos “Dreadlocks” (jati). Eram conhecidos como cantores talentosos e sabe-se que cantavam enquanto trabalhavam, utilizando o canto como princípio ordenador, reminiscência dos pitagóricos e dos pedreiros e ferreiros cantores posteriores. Um ramo especial destes Vratyas era treinado como Monges Guerreiros, artistas marciais experientes que protegiam os místicos viajantes, actuando como uma espécie de guarda-costas, sendo os comportamentos deste grupo bastante familiares para aqueles que leram a mitologia celta e germânica antiga.

O Yoga também tem o que se chama Mudras (gestos) e Asanas (posturas), e há certas guardas, sinais, saudações e posturas que correspondem exactamente entre a alvenaria e os antigos tipos de Yogic.

Durante as cerimónias de iniciação védica, acendiam-se 3 fogueiras, uma no E, outra no S e outra no O; usava-se um laço durante a iniciação e apresentava-se uma cinta de couro. O Guru pegava no iniciado e juntos faziam uma certa Postura em que se faziam certos “passes magnéticos” pela coluna vertebral do iniciado, e uma Palavra (mantra) era sussurrada ao iniciado. Este circumambulava o espaço ritual no sentido dos ponteiros do relógio. A cerimónia tinha 6 sacerdotes que correspondiam em função aos nossos VM, 1º Vig., 2º Vig., 1º Diác., 2º Diác. e Guarda Externo, que transportava uma espada serpentina ondulada e permanecia fora do espaço ritual como guardião. Durante estas cerimónias, os sacerdotes traçavam várias formas geométricas sagradas e símbolos (yantras) na areia do chão, que o iniciado varria após utilização. Alguns dos símbolos que utilizavam eram o Pentagrama, que comparavam com a Deusa e o Homem Cósmico, e o Hexagrama (sadkona), que comparavam com a União do Sol e da Lua. Também utilizavam um Ponto dentro de um Círculo e diziam que este não era o Sol, mas o Sol por detrás do Sol. Este Ponto dentro de um Círculo era considerado como um Deus Único com 3 aspectos, uma vez que o Círculo tem um Ponto, uma Circunferência e um Raio que abrange o espaço desde o Centro até à Circunferência, e o Processo Universal tem 3 partes sendo a Criação, a Manutenção e a Destruição, e que é necessário ter todas estas 3 coisas para ter uma totalidade completa ou um ciclo completo.

Em 110 a.C., o viajante grego Heliodoro ergueu um pilar de pedra na Índia Central. Nesse pilar, escreveu que era um Bhagavata, que na altura significava um iniciado védico, e afirma que “3 passos imortais, quando praticados, conduzem ao Céu: Auto-controlo, Perseverança e Caridade”. Creio que esta doutrina védica é muito familiar aos maçons, que devem, antes de mais, “dominar as suas paixões”.

Poderá estar a perguntar-se como é possível que a filosofia védica tenha influenciado as tradições ocidentais, das quais os principais estudiosos acreditam ter derivado. Para simplificar imenso as coisas, direi o seguinte: a nação dos hititas, que é referida nas partes mais antigas do Antigo Testamento, invadiu a Anatólia (a actual Turquia) o mais tardar em 2500 a.C. e deixou-nos registos escritos, tanto arqueológicos como linguísticos, datados de 2000 a.C.. Estes registos registam alguns dos seus primeiros mitos e teologia, e eu tenho um na minha posse que os nossos 2ºs Diáconos e Guardas Internos reconheceriam quase palavra por palavra. Os hititas eram considerados construtores iguais ou mesmo superiores aos egípcios e, de facto, competiram com os egípcios frente a frente durante mais de 500 anos. Hoje em dia, é óbvio que os hititas tiveram uma grande influência nos gregos e nos fenícios, e mais tarde, nos construtores etruscos e romanos através dos gregos. Por volta de 1600 a.C., os hititas estavam a ser influenciados pelos seus primos orientais, os Mitanni, que falavam uma língua extremamente semelhante, mas mais arcaica do que o sânscrito. Estes Mitanni casaram com as dinastias do Egipto, tal como os Hititas, e tanto os Mitanni como os Hititas tiveram uma grande influência nas dinastias que conduziram directamente ao Faraó Herege Akhnaton. É possível que o sogro de Moisés, que lhe ensinou muitas coisas, estivesse também relacionado com as tribos Mitanni. É agora também claro que os primeiros sacerdotes dos Medes, conhecidos como Magos, transmitiram doutrinas indianas e persas aos filósofos gregos jónicos, incluindo Pitágoras, que pode ter aprendido o seu famoso teorema com o Shulba Sutra (~1400 a.C.) da Índia e não com os sacerdotes do Egipto. Sabe-se que o imperador Ashoka da Índia enviou missionários budistas para a Grécia e para o Levante, o mais tardar em 250 a.C., e doutrinas semelhantes às suas podem ser encontradas nos Manuscritos do Mar Morto e nos textos gnósticos, herméticos e alquímicos posteriores. Sabe-se que os muçulmanos foram influenciados por místicos persas e indianos até 720 d.C. e que, por volta de 750 d.C., traduziam activamente não só documentos gregos, mas também muitos documentos sânscritos. Essas doutrinas indianas e persas tiveram um efeito relativamente grande nas comunidades islâmicas xiitas, que podem ter transmitido muitas dessas informações aos primeiros cavaleiros das Cruzadas, como os Cavaleiros Templários. A busca do Santo Graal também tem o seu paralelo nos antigos documentos persas do Irão e nos antigos documentos sânscritos da Índia, tal como a literatura épica da Grécia, como a Ilíada e a Odisseia.

Deixo-vos com esta reflexão final. Foi demonstrado por alguns linguistas que a palavra Maçom pode ser derivada de termos mais antigos que significam coisas como “Criador” e “Mecânico”, mas também pode ser demonstrado que, a partir de uma base proto-indo-iraniana, também está relacionada com palavras como “Magos”, que é a raiz de termos posteriores como “Magia”, “Magnetismo” e “Maya” (que significa “Ilusão”).

Adenda 1: Algumas Correspondências Adicionais entre a Maçonaria e o Budismo:

O Budismo tem as suas raízes antigas na tradição Vratya/Sramana acima descrita. Também apresenta muitos paralelos com a Maçonaria.

Os 3 rufiões no grau de Mestre Maçon podem ser vistos como representando a velhice, a doença e a morte; Hiram Abiff procurou escapar ao primeiro rufião no Portão Este, da mesma forma que Buda tentou escapar pelo Portão Este, e o mesmo é o caso para o segundo (Sul) e terceiro (Oeste) rufião e as suas direcções; o Buda termina a sua viagem no Norte;

O Buda disse que “o caminho não está no céu, o caminho está no coração”;

O layout da loja maçónica partilha muitas semelhanças com a mandala;

A maioria associa simbolicamente o GADU à Mónada, mas outros podem olhar para além da Mónada, para aquilo a que muitos budistas chamam “Sunyata” (vazio/vazio), que é o 0 existente antes do 1; num contexto indiano antigo, o zero não se referia ao nada, mas ao vazio sugestivo de potencialidade; o zero coincide com o vazio de “prajna” (intuição); o ponto dentro do círculo é representativo do zero;

Albert Pike, em M&D, afirma que “o primeiro legislador maçónico cuja memória nos é preservada pela história foi Buda”; afirma também que quando os brâmanes tentavam exterminar o budismo, muitos budistas fugiram para a Irlanda e aí ergueram as torres redondas;

A Maçonaria tem 3 Jóias: o Volume da Lei Sagrada (Deus/Dharma/os ensinamentos), o Esquadro (o Mestre/Buda/o professor) e o Compasso (os Membros/Sangha/os ensinados);

Dorje (quadrado/terra/acção) e sino (bússola/céu/sabedoria) têm um significado paralelo com o Quadrado & Bússola; um monge Theraveda é conhecido como um Loksang; Lok = mestre/senhor; Sang = comunidade, construtor; Loksang pode ser traduzido como ‘senhor da comunidade’ ou ‘mestre construtor’;

A sangha tem 3 iniciações monásticas; quando um loksang recebe o terceiro grau, é submetido a um ritual de morte simbólica: o seu cabelo é cortado, as unhas cortadas, as roupas tiradas, tudo isto é colocado num caixão, realiza-se um funeral e o caixão é enterrado; o loksang recebe então uma túnica cor de laranja (a cor do pôr do sol), simbolizando que está agora morto para o mundo exterior e renascido na sangha;

Se esquadrarmos um círculo em quatro partes iguais, obtemos 4 ângulos rectos ou 4 quadrados, que correspondem às 4 Nobres Verdades; se esquadrarmos ainda mais o círculo, bissectando os ângulos de 90 graus, obtemos um círculo com 8 raios (a Roda do Dharma); cada ângulo tem 45 graus, que é a medida dos compassos abertos; os 8 raios simbolizam o caminho para acabar com o sofrimento, chamado os 8 nobres caminhos;

As 7 leis do Budismo Cambojano Theraveda são semelhantes às Leis de Noachide:

não matar,
não roubar,
não mentir,
não cometer adultério,
não beber álcool,
adorar a sua mãe como deus,
amar os outros como a si mesmo, e aliviar os seus sofrimentos;

A Maçonaria tem sido interpretada por muitos dos nossos estudiosos como ensinando tanto o Karma como a Reencarnação; Trindade Budista = Buda (Deus), Dharma/Prajna (Sophia/Sabedoria) e Sangha (União); o Sangha é a união da matéria e do espírito;

O hexagrama (satkona yantra) é uma mandala que se encontra nos templos hindus; simboliza o estado meditativo perfeito de equilíbrio entre o Homem e Deus e, se for mantido, resulta em Moksha/Nirvana; no budismo, está especialmente ligado a Vajrayogini;

O nosso grau de Cavaleiro Kadosh do Rito Escocês Antigo e Aceite usa beber de um copo de kapala/caveira;

Há também possíveis ligações entre o soma, os cogumelos e a Maçonaria; isto é explorado mais aprofundadamente em algumas das minhas outras palestras…

R. M. Holston, Ph.D., Antigo Venerável Mestre
Trabalho apresentado no MLRI nº1 no Templo Maçónico de Detroit em 27/05/2007, e na Loja Austin nº 48 em 20/06/2009

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de: