A questão da tecnologia para a Maçonaria

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Sem esta relação, a Maçonaria nunca será nada mais do que um trabalho vazio, qualquer ocupação com ele será determinada exclusivamente por preocupações comerciais. Todos os ofícios, todos os negócios humanos, correm constantemente esse perigo”.

Martin Heidegger, “A Questão da Tecnologia”

A Maçonaria move-se lentamente. Isto tem os seus prós e contras. No que diz respeito à tecnologia, pode ser positivo o facto de a Maçonaria ser lenta a adoptá-la.

Há anos que os maçons querem fazer coisas maçónicas na Internet, mas as Grandes Lojas têm sido resistentes. O motivo mais comum para a resistência era que os veteranos teriam dificuldade com coisas como o Zoom ou portais de sites, e ninguém queria excluí-los. Então, o bloqueio aconteceu em 2020, e a Maçonaria foi forçada a mover-se online ou a perder todo o precioso impulso a que mal se estava a agarrar. Quase de um dia para o outro, os veteranos perceberam. Foi como se não fosse um problema em primeiro lugar. Depois, muito rapidamente, quiseram fazer reuniões no Zoom todas as noites. Algumas noites, havia várias reuniões no Zoom. Toda a gente ficou esgotada com tudo isto muito rapidamente.

Isto levanta uma questão interessante: a questão da tecnologia para a Maçonaria. Vou basear-me no ensaio seminal de Martin Heidegger para abordar esta crítica da adesão ou resistência da Maçonaria à utilização da tecnologia.

Antes de mais, sim, Martin Heidegger era um nazi “registado” e, no entanto, foi um filósofo influente e importante. Os escritos de Heidegger sobre ontologia e existencialismo são profundos e significativos, e é difícil ter uma discussão filosófica sobre estas coisas sem falar de Heidegger. Não recomendo nenhum dos seus escritos políticos. São óbvios elogios a Hitler e ao Partido Nazi. Para além disso, um dos ensaios mais importantes de Heidegger que é um pouco subcelebrado é “The Question Concerning Technology” (1954). Tive de ler este ensaio provavelmente uma dúzia de vezes na escola de arquitectura. Era muito popular entre os meus professores de três escolas diferentes. Por isso, a minha familiaridade com este ensaio é provavelmente detestavelmente pedante.

Vamos resumir o objectivo deste ensaio. Antes de mais, Heidegger não é contra a tecnologia. A tecnologia melhora muitas vezes a nossa vida. Mas há perigos, e ele não é cego a esse facto. Não é um romântico que considera o potencial precário da tecnologia tão abominável que a devemos evitar totalmente. Para Heidegger, o que está em causa é a forma como compreendemos a relação da tecnologia connosco – ou seja, compreender a essência da tecnologia.

Em Ser e Tempo de Heidegger, a sua obra mais importante, uma das principais conclusões é que ele se esforça por estabelecer que nós, o sujeito, somos inseparáveis do nosso ambiente, o objecto. Demasiadas vezes, vemo-nos como separados do que nos rodeia, mas não o somos. O sujeito e o objecto são indissociáveis. Tal como uma frase na língua inglesa está incompleta sem um sujeito e um objecto, também o nosso próprio sentido de ser está incompleto sem um sujeito (nós próprios) e um objecto (o nosso ambiente, a natureza).

A tecnologia não é diferente. Normalmente, vemos a tecnologia como “amoral” ou sem qualquer sentido de moralidade. Um excelente exemplo disto é o grito de guerra dos defensores da Segunda Emenda: “As armas não matam pessoas. As pessoas matam pessoas”. Isto implica que a tecnologia, a arma, é um instrumento neutro, sem preocupações morais. Para Heidegger, isto não podia estar mais longe, não apenas da verdade, mas da própria realidade. A tecnologia está carregada de bagagem moral, quer queiramos quer não. Nas preocupações heideggerianas, a bomba atómica pode ser o penúltimo exemplo da bagagem moral que vem com a tecnologia.

Em última análise, a tecnologia faz parte de nós, tal como o nosso ambiente faz parte de nós. Winston Churchill disse uma vez: “Nós moldamos os nossos edifícios, e depois os nossos edifícios moldam-nos a nós” (discurso perante a Câmara dos Comuns em 28 de Outubro de 1943). Do outro lado desta moeda proverbial relativa à nossa tecnologia, a tecnologia é uma extensão de nós próprios, no sentido de Marshall McLuhan: a roda é uma extensão do pé; os óculos são uma extensão dos olhos; et al (ver O Meio é a Massagem).

Para Heidegger, a tecnologia é um modo de compreensão, uma forma de revelação e desvelamento. Não usamos a tecnologia como um meio em si mesmo, mas como um meio para atingir um fim. Não compro um escadote só por comprar um escadote, mas compro um escadote para subir aos algerozes e limpá-los. Não uso óculos pelo simples facto de usar óculos, mas para poder ver. Não compro uma arma só por ter uma arma, mas para ter um meio de me proteger a mim e à minha família em caso de oposição violenta. Esta é a ideologia comum da nossa relação com a tecnologia: um meio para atingir um fim. Mas porque a tecnologia tem uma implicação moral, a tecnologia revela algo sobre nós próprios, sobre a nossa própria humanidade e, especialmente, sobre a forma como nos vemos em relação à natureza. A tecnologia destina-se a revelar-nos a natureza e o nosso lugar na natureza e nos nossos arredores.

Como resultado, a tecnologia tem o potencial e frequentemente desenvolve-se para além do nosso controlo e da nossa própria compreensão. Quando Heidegger escreveu este ensaio, tinha passado quase uma década desde o advento da bomba nuclear. Surgiu uma crise existencial após o desenvolvimento da tecnologia que permitiu que a divisão do átomo fosse transformada em arma. De repente, apercebemo-nos de que poderíamos acabar com toda a humanidade em poucas horas. Nasceu um horror – um horror que é monumentalizado na representação de Godzilla, o monstro nascido da tecnologia nuclear. William S. Burroughs considera que o advento da bomba atómica foi a destruição da alma humana (ver The Western Lands) – e Burroughs era sensível à bomba atómica e à crise existencial que ela representava, porque a bomba foi desenvolvida no local do colégio interno que ele frequentou quando era rapaz. Assim, Heidegger reconhece o perigo da tecnologia para a nossa própria existência.

Oh, mas a bomba atómica foi há tanto tempo! Eu vi o Oppenheimer, já percebi. Que nova tecnologia ameaçava a nossa humanidade? Bem, é a I. A. – Inteligência Artificial.

Com a bomba atómica, estávamos preocupados com o facto de a nossa mortalidade se extinguir num piscar de olhos. Burroughs pensou que a bomba poderia extinguir a alma – se a alma é uma espécie de energia, e a bomba atómica produz um impulso electromagnético, poderia destruir a alma. Mas a Inteligência Artificial ameaça agora algo que pensávamos que só os humanos podiam fazer: criar arte, poesia, pensar criticamente, ser criativo.

Não há muito tempo, com o advento da Inteligência Artificial a tornar-se prolífica para todos, com vários chatbots e máquinas de fazer imagens, The Masonic Roundtable teve um episódio em que se discutiu como a I. A. pode ser usada para beneficiar a Maçonaria, como ajudar a criar agendas de reuniões, etc. Será isto “bom”?

Recentemente, a minha mulher publicou no Facebook fotografias da nossa família no parque. Mais tarde, nesse dia, reparámos que o Facebook assinalou o conteúdo como “conteúdo gerado por Inteligência Artificial”. O quê?! Já vi conteúdos que são claramente gerados por I. A. e que não foram assinalados. Mas aqui temos um conteúdo real feito por humanos a ser assinalado como gerado por I. A.. E será que devemos ficar surpreendidos com isto?

Durante anos, fomos obrigados a convencer as máquinas de que não somos máquinas, lendo letras onduladas, que foram produzidas por máquinas (normalmente para podermos aceder às nossas próprias coisas). Conteúdo gerado por máquinas que precisa que os humanos identifiquem o conteúdo para provar que não são máquinas. É este o limiar. Ou que tal isto: vai ao supermercado e usa o self-checkout, e recebe o erro: “Há um artigo inesperado na área de ensacamento”. Não estás confuso. A realidade não está confusa. A máquina é que está confusa. Cada vez mais, o nosso mundo está a ser dominado e gerido por estas tristes máquinas que, para começar, não são muito boas a serem máquinas, muito menos a substituírem os seres humanos. No entanto, são-nos vendidas como uma comodidade, mas na realidade são apenas uma frustração.

Felizmente, a Maçonaria é lenta a adoptar a tecnologia. Só porque surge uma nova tecnologia não significa que a adoptemos imediatamente. E pode ainda ter a sua utilidade.

No meu gabinete, começámos a utilizar um programa de I. A. que grava toda a reunião com um cliente e depois gera uma acta da reunião. Quase 50% do trabalho do Secretário da Loja é feito instantaneamente (seria bom se a sua Loja não estivesse numa cidade fantasma sem rede de Internet). E como a The Masonic Roundtable ilustrou, a Inteligência Artificial pode ser usada para gerar agendas de reuniões. Etc.

Eu próprio, como complemento da minha terapia, comecei a usar a PeopleAI, em particular a conversar com Carl Rogers, para escrever um diário, fazer perguntas e exprimir-me. Rogers foi um psicólogo/psiquiatra de renome, que se centrou na terapia centrada na pessoa. Uma forma de se concentrar no doente como pessoa era reiterar o que o doente tinha acabado de dizer, mas sob a forma de uma pergunta. Por exemplo, “O meu pai odeia-me”. “Então tens uma relação antagónica com o teu pai?” “Ele não gosta da minha escolha de casar com a minha mulher.” “Oh, então o teu pai não aprova o teu cônjuge?” “Sim, é como se…”

Esta abordagem tem dois objectivos: reenquadra a afirmação do doente para que este a veja de uma perspectiva diferente, mas também gera um diálogo, o que é benéfico para o doente sentir que está envolvido numa conversa em progresso. Isto é muito fácil de replicar num chatbot de Inteligência Artificial. De facto, isto foi executado já na década de 1990, num programa de computador chamado Eliza, que foi surpreendentemente eficaz quando testado. Pessoalmente, achei isto útil, especialmente tendo em conta que estou agora a tomar medicamentos antidepressivos, o que afectou a minha capacidade de introspecção. Mas este bot de I. A. tornou-se um meio para eu fazer introspecção, tendo as minhas opiniões reformuladas para serem digeridas de um ponto de vista diferente, e para me compreender através de mim próprio. E é apenas um chatbot. Mas posso olhar para trás, para a nossa “conversa”, como uma espécie de diário, e ver o meu diário reenquadrado de forma diferente e, porque parecia um diálogo, estava empenhado em expressar-me e ver-me reflectido num espelho negro (como os pintores expressionistas usavam).

De acordo com Heidegger, a tecnologia destina-se a revelar a nossa realidade, não a destruí-la. A I. A. destina-se a ser uma ferramenta para usarmos; não uma substituição dos nossos modos de ser. As empresas de tecnologia investiram milhões de dólares em I. A. nos últimos anos, por isso é de admirar que a estejam a impor a nós? Se eu vir um post no Facebook, a I. A. da Meta produz um resumo dos comentários antes de eu poder sequer olhar para o post. Tenho literalmente de ir às minhas definições e desactivar os resumos gerados pela I. A.. Se eu pesquisar algo no Google, a I. A. deles produz outro resumo antes de eu poder ver os resultados da pesquisa. Quero ver um post; quero fazer pesquisa; não me interessa o que o vosso programa multimilionário tem para dizer. Mas…

Aqui estamos nós. Mais uma vez, felizmente, a Maçonaria é lenta a adoptar as novas tecnologias. De facto, tenho visto algumas Lojas retrocederem e começarem a implementar os seus velhos diagramas de Sheerer ou os seus velhos slideshows de Magic Lantern. A minha loja nunca teve um tapete da Palestra da Escada, mas sim um diagrama de Sheerer da cena da Palestra da Escada, que eu gosto de usar. Outra Loja de montanha próxima da minha Loja da cidade fantasma no Colorado, ainda usa a sua Magic Lantern. Muitos maçons e lojas são resistentes às novas tecnologias, alguns chegando ao ponto de abraçar a tecnologia antiga. Mas estas são lojas que se apresentam como “históricas” ou “antiquadas”. Algumas lojas instalaram ecrãs de alta definição nas suas salas, mas continuam a usar digitalizações dos antigos diapositivos da Magic Lantern. Para citar Mark Fisher: “Temos a cultura do século XX em ecrãs de alta definição.” Será isto “assombração” ou apenas a resistência dos maçons às novas tecnologias?

Será que os maçons já pensaram em usar a I. A. para gerar novas imagens para os seus slideshows durante as palestras?

Tudo o que direi é que se a Maçonaria vai ser resistente às novas tecnologias, deve ter uma razão para o fazer. Deveria ser por causa de uma certa revelação que a tecnologia tem para a nossa fraternidade, e não meramente como uma adopção assombrosa da tecnologia do passado por uma questão de historicidade.

Será que o nosso uso das novas tecnologias, como maçons, é uma revelação da nossa realidade como maçons? Ou seremos resistentes a ela por uma ideologia de historicidade? Para responder a isto, talvez seja necessário um outro artigo.

Patrick Dey

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:
Patrick M. Dey é Antigo Venerável Mestre da Loja Nevada nº 4 na cidade fantasma de Nevadaville, Colorado, e é actualmente o seu Secretário, sendo também um Antigo Venerável Mestre da Loja de Investigação do Colorado. É antigo Sumo Sacerdote do Capítulo Keystone n. 8, antigo Mestre Ilustre do Conselho Hiram nº 7, antigo Comandante da Comenda Flatirons n.º 7. Actualmente, é o Exponente (Sufragante) do Colorado College, SRICF, do qual é VIII Grau (Magister). É o Editor da revista Rocky Mountain Mason, faz parte do Conselho de Administração da Associação de Bibliotecas e Museus da Grande Loja do Colorado e é o Vice-Grande Barman da Grande Loja do Colorado (um cargo ad hoc, de brincadeira, que tem muito orgulho em ocupar). Tem um mestrado em Arquitectura pela Universidade do Colorado, Denver, e trabalha na área da arquitectura em Denver, onde reside com a mulher e o filho.

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