As disciplinas espirituais: Solidão e Silêncio (I / II)

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silêncio, solidão

Bem-vindo de volta à nossa série sobre as disciplinas espirituais, que explora os exercícios que podem ser utilizados para treinar a alma. Os objectivos e as práticas destas disciplinas são abordados de forma a poderem ser adaptados a todos os sistemas de crenças.

“Nem todos os homens são chamados a ser eremitas, mas todos precisam de silêncio e solidão suficientes nas suas vidas para permitir que a voz interior profunda do seu verdadeiro eu seja ouvida, pelo menos ocasionalmente. Quando essa voz interior não é ouvida, quando o homem não consegue alcançar a paz espiritual que advém do facto de estar perfeitamente em sintonia com o seu verdadeiro eu, a sua vida é sempre miserável e cansativa. Pois ele não pode continuar feliz por muito tempo a menos que esteja em contacto com as fontes da vida espiritual que estão escondidas nas profundezas da sua própria alma. Se o homem está constantemente exilado da sua própria casa, trancado na sua própria solidão espiritual, deixa de ser uma pessoa verdadeira. Já não vive como homem”.

Thomas Merton

São as disciplinas espirituais através das quais profetas tão variados como Moisés, João Batista, Jesus, Buda e Maomé se prepararam para os seus ministérios e receberam revelações que fundaram novas religiões.

São as disciplinas espirituais que têm sido elogiadas por poetas e filósofos tão diversos como Platão, Séneca, Marco Aurélio, Montaigne, Rousseau, Goethe, Wordsworth, Byron, Shelley, Emerson, Thoreau, Whitman, Muir, Tillich e Camus (para citar apenas alguns).

São as disciplinas espirituais que permitiram a muitos dos maiores líderes do mundo, de Ulysses S. Grant e Abraham Lincoln a Winston Churchill e Theodore Roosevelt, tomar decisões que definiram a história.

São as disciplinas espirituais da solidão e do silêncio, e são de importância vital para a saúde da alma (e da sociedade).

São também, indiscutivelmente, as mais intrigantes e convincentes das disciplinas espirituais e, no entanto, parecem ser as mais difíceis de encontrar no nosso mundo moderno, cheio de gente e barulhento.

O silêncio e a solidão podem parecer fora do alcance do homem comum – o âmbito exclusivo do tipo de ascetas religiosos e filósofos herméticos que acabámos de mencionar, ou um luxo que só pode ser concedido aos líderes que enfrentam escolhas carregadas de grande significado e de grandes riscos.

Na verdade, encontrar a solidão e o silêncio é possível, mesmo na época actual, sem ter de se retirar para um claustro. E, longe de ser um privilégio de alguns, procurar estes estados é uma responsabilidade de todos nós.

Hoje vamos explicar porquê, a forma como estas disciplinas espirituais estão ligadas, e como ambas podem ser procuradas e alcançadas, mesmo pelas almas mais ocupadas.

A natureza e a atracção do silêncio e da solidão

O que é a solidão

“Nunca encontrei um companheiro que fosse tão companheiro como a solidão.”

Henry David Thoreau

Em Solitude: A Philosophical Encounter“, Philip Koch refere as qualidades habitualmente associadas à solidão: isolamento físico, quietude, silêncio e desinteresse social.

Em seguida, examina estas características e constata que todas elas não são condições necessárias para a solidão, excepto uma.

Isolamento físico? Certamente, é o que mais frequentemente nos vem à mente quando imaginamos a solidão; imaginamos o monge sozinho na cela de uma abadia, ou o homem da montanha isolado numa cabana.

Mas não é possível retirar-se interiormente mesmo no meio de uma multidão? Há monges que vivem na companhia de outros, mas que continuam a ter uma vida muito solitária. E mesmo aqueles que estão fora de um claustro podem viver uma espécie de solidão sempre que se desligam do que se passa à sua volta para se concentrarem nas suas tarefas e pensamentos pessoais. Como argumentou Thoreau, “a solidão não se mede pelos quilómetros de espaço que separam um homem dos seus semelhantes. O estudante realmente diligente numa das colmeias lotadas de uma faculdade é tão solitário quanto um dervixe no deserto”. Ou como diz o ditado chinês: “O maior eremita numa rua cheia de gente”.

Richard Foster defende este ponto de vista em Celebration of Discipline (Celebração da Disciplina):

“A solidão é mais um estado de espírito e de coração do que um lugar. Há uma solidão do coração que pode ser mantida em todos os momentos. As multidões, ou a falta delas, têm pouco a ver com esta atenção interior.”

A solidão exige a criação de um mundo próprio, mas esse mundo não necessita de paredes físicas.

O silêncio não pode ser considerado essencial à solidão por uma razão semelhante. Embora, como veremos, o silêncio esteja fortemente ligado à solidão, se é possível isolar-nos na companhia de outros, também é possível ser solitário na presença de ruído.

E quanto à quietude? Embora possamos pensar na solidão em termos de meditação num ashram ou de estudo numa cela monástica, não será o homem que percorre um trilho ou corta lenha sozinho solitário e activo?

O isolamento físico, a quietude e o silêncio podem contribuir para melhorar a solidão, mas não são necessários para a sua existência.

Isto deixa o desinteresse social, observa Koch, como “o lugar mais promissor para procurar o núcleo da solidão”. Podemos encontrar a solidão quando estamos rodeados de estímulos humanos – desde que não estejamos a atendê-los. “A solidão é, em última análise, simplesmente um mundo de experiências em que as outras pessoas estão ausentes” – e não importa se estão afastadas por limites físicos ou simplesmente pela forma como escolhemos aplicar a nossa concentração mental.

Podemos ainda definir a solidão com base na intencionalidade. Podemos estar afastados dos outros, mas não por opção. O resultado é um sentimento de solidão. A solidão é um estado, mais do que uma emoção, e pode ser preenchida com qualquer emoção, positiva ou negativa. Por isso, podemos sentir-nos sós na solidão, mas sentirmo-nos sós não é necessariamente a mesma coisa que experimentar a solidão. Na solidão, não se está apenas sozinho, mas separou-se deliberadamente dos outros.

No seu conjunto, podemos, portanto, definir a solidão da seguinte forma: o afastamento intencional do envolvimento social.

O que é o silêncio?

“Para tudo há um tempo certo e um tempo para cada propósito debaixo do céu… um tempo para guardar silêncio e um tempo para falar.”

Eclesiastes: III, 1 e 7

O silêncio é mais fácil de definir do que a solidão.

No reino espiritual, não é a ausência literal de todo o ruído, mas a ausência de todos os estímulos criados pelo homem. “Criados pelo homem” porque a maioria consideraria um passeio no bosque, em que os sons da natureza estão presentes, como sendo ainda um momento de “silêncio”.

No silêncio, cessa-se o consumo de qualquer input criado pelo homem, e isto inclui não só os estímulos audíveis, mas também a leitura da palavra escrita – um acto que, embora silencioso, não deixa de envolver a “escuta” do texto.

O silêncio engloba não só o silenciamento do ruído externo produzido pelos outros, mas também o ruído produzido por nós próprios; requer a cessação de toda a conversa, ou falar apenas quando absolutamente necessário.

No silêncio, as únicas palavras a que se presta atenção são as que são criadas interiormente, e as únicas palavras que se produzem tomam a forma de escrita pessoal.

Esta quietude pessoal acaba por se estender não só ao consumo/produção de palavras e sons, mas a toda uma forma de estar, bem descrita por Ohiyesa (Charles Eastman), um membro da tribo Sioux:

“O silêncio é o equilíbrio absoluto do corpo, da mente e do espírito. O homem que preserva o seu ser sempre calmo e inabalável pelas tempestades da existência – nem uma folha, por assim dizer, agitada na árvore; nem uma ondulação na superfície da piscina brilhante – este, na mente do sábio iletrado, é a atitude ideal e a conduta da vida.”

Qual é a relação entre o silêncio e a solidão?

Ao definir a solidão, notámos que o silêncio não é uma condição prévia essencial para a sua existência. Mas embora o silêncio possa não ser estritamente necessário para a solidão, os dois estão intimamente ligados.

Embora seja possível alcançar a solidão na presença de multidões e ruídos, retirando a atenção desses estímulos externos e direccionando-a para o interior, na prática , isso é bastante difícil. A atenção torna-se fragmentada; não se consegue ir muito longe no nosso próprio mundo quando as interrupções continuam a arrastar-nos para fora.

Por outro lado, quanto mais silencioso for o ambiente, mais fácil será desligar-se das exigências sociais e das distracções externas, e mais profunda será a solidão.

Existe então uma relação directa entre a profundidade do silêncio e a profundidade da solidão. Para experimentar plenamente a segunda, é necessária a presença da primeira, pelo que, em grande medida, falaremos do silêncio e da solidão como um par inseparável.

Porque é que a solidão e o silêncio são tão atraentes?

“A solidão tem para a mente a mesma relação que o sono tem para o corpo. Proporciona-lhe as oportunidades necessárias para repouso e recuperação.”

William G. Simms

A necessidade de silêncio e solidão parece, obviamente, incrivelmente relevante para os cidadãos excessivamente convenientes do mundo moderno, que se sentem saturados com o ruído incessante que emana de todos os cantos das suas vidas. Mas, como mencionado no início, os homens têm, de facto, desejado estes estados há milhares de anos, muito antes de qualquer coisa digital, electrónica ou urbana existir.

O que explica o apelo intemporal e aparentemente universal do isolamento tranquilo?

Os seres humanos são muitas vezes designados por animais sociais, e são-no de facto. Mas esta qualidade desenvolveu-se mais por necessidade do que por escolha; os seres humanos precisavam de outros seres humanos para sobreviver e, por isso, estavam mais ou menos obrigados a viver a vida em comunidade. Mas as pessoas sempre sentiram gratidão e ressentimento por esta obrigação. Apreciamos os prazeres da companhia, enquanto desejamos fugir às responsabilidades inerentes à vida em relação. Apreciamos as protecções do rebanho, mas não desejamos que a nossa individualidade seja subjugada por ele. Sentimo-nos simultaneamente atraídos e repelidos pelos nossos semelhantes. Uma dose moderada de comunidade torna-nos saudáveis; a saturação com o outro torna-nos doentes.

Quando somos capazes de estar sozinhos, mesmo que por pouco tempo, afirmamos a nossa identidade independente, a realidade da nossa existência individual; contrariamos temporariamente a lei do rebanho, que diz que morreremos se deixarmos a tribo, e mostramos a nós próprios que podemos existir sozinhos, pelo menos durante algum tempo. Esta é a emoção da solidão; este é o seu fascínio magnético.

A centelha recarregadora da solidão silenciosa é necessária para todos. Os extrovertidos podem precisar de menos, e os introvertidos de mais, mas nenhum dos grupos pode passar totalmente sem isso. As circunstâncias de cada um também não alteram esta equação. A solidão continua a ser uma necessidade, quer se viva numa situação de luxo e ruído, quer de privação e silêncio.

Quando o famoso psiquiatra Viktor Frankl foi preso em Auschwitz, não poderia ter vivido uma existência mais despojada e vulnerável, mas mesmo assim sentiu o impulso de se separar dos outros:

“Houve alturas, é claro, em que era possível, e mesmo necessário, manter-se afastado da multidão… . O prisioneiro ansiava por estar sozinho consigo próprio e com os seus pensamentos. Ansiava pela privacidade e pela solidão. Depois de ter sido transportado para o chamado “campo de repouso”, tive a rara sorte de encontrar a solidão durante cerca de cinco minutos de cada vez. Atrás da cabana de terra onde eu trabalhava e onde se amontoavam cerca de cinquenta doentes em delírio, havia um lugar sossegado num canto da cerca dupla de arame farpado que rodeava o campo. Tinha sido improvisada ali uma tenda com alguns postes e ramos de árvores, para albergar meia dúzia de cadáveres (a taxa de mortalidade diária do campo). Havia também um poço que conduzia aos canos de água. Agachava-me na tampa de madeira desse poço quando não precisava dos meus serviços. Sentava-me e olhava para as encostas verdejantes e para as colinas azuis distantes da paisagem bávara, emolduradas pelas malhas de arame farpado. Sonhava com saudade, e os meus pensamentos vagueavam para norte e nordeste, na direcção da minha casa, mas só via nuvens. Os cadáveres perto de mim, cheios de piolhos, não me incomodavam. Só os passos dos guardas que passavam me despertavam dos meus sonhos”.

A solidão e o silêncio obrigam-nos da mesma forma que a comida e o sexo nos obrigam; eles exprimem necessidades humanas básicas que, se não são fisicamente vitais, são psicologicamente essenciais.

O quanto, e o efeito que uma vida ininterrupta de multidões e barulho pode ter sobre nós, normalmente não é percebido, uma vez que nunca fazemos uma pausa e saímos desse fluxo clamoroso. Não temos nada com que comparar a nossa vida “normal”.

Quando o escritor Patrick Leigh Fermor foi viver para um mosteiro na Europa, a fim de trabalhar num livro, começou por ter dificuldade em se adaptar ao novo ambiente e passou por uma espécie de período de abstinência durante os primeiros dias. Sentiu-se deprimido e oprimido pelo silêncio e pelo isolamento da abadia, experimentando “um sentimento de solidão e de apatia que acompanha sempre a transição do excesso urbano para uma vida de solidão rústica”:

“Só vivendo durante algum tempo num mosteiro é que se pode compreender a sua enorme diferença em relação à vida comum que levamos. Os dois modos de vida não partilham um único atributo; e os pensamentos, as ambições, os sons, a luz, o tempo e o estado de espírito que rodeiam os habitantes de um claustro não só são diferentes de tudo aquilo a que estamos habituados, como, de uma forma curiosa, parecem exactamente o seu contrário. O período durante o qual os padrões normais recuam e o estranho mundo novo se torna realidade é lento e, no início, agudamente doloroso.”

À medida que Fermor se aclimatava ao seu ambiente silencioso e solitário, descobria que estava a viver com uma dívida de exaustão interior da qual não tinha qualquer consciência:

“Descobri que a minha capacidade de dormir se estava a tornar cada vez mais notável: até que as horas que passava na cama ou em cima dela superavam largamente as horas que passava acordado; e o meu sono era tão profundo que eu poderia estar sob a influência de uma droga hipnótica…

A explicação é bastante simples: o desejo de falar, de me mexer, de me exprimir nervosamente, que eu tinha transportado de Paris, não encontrava, neste lugar silencioso, nem resposta nem contraste, não suscitava um único eco; depois de gesticular miseravelmente durante algum tempo no vácuo, definhava e acabava por morrer por falta de qualquer estímulo ou alimento. Depois, a tremenda acumulação de cansaço, que deve ser a propriedade comum de todos os nossos contemporâneos, soltou-se e inundou tudo. Depois de ter saído daquele dilúvio de sono, nenhuma exigência foi feita à minha energia nervosa: não houve drenagens automáticas, tais como conversas às refeições, conversa fiada, apanhar comboios, ou as centenas de trivialidades ansiosas que envenenam a vida quotidiana.”

Depois de o corpo de Fermor ter descansado bem e de ter eliminado a fadiga profunda causada por anos a lidar com as “trivialidades ansiosas” da vida quotidiana, descobriu que precisava apenas de cinco horas de sono por noite e entrou num “novo espaço [que] lhe deixava dezanove horas por dia de liberdade absoluta e divina”. Fermor deliciou-se com a sua nova rotina, que consistia em passeios no campo, leitura e um nível surpreendente de produtividade na sua escrita.

Apesar da transição para o silêncio e a solidão ao entrar no mosteiro ter sido difícil, Fermor relatou que “o processo de desanuviamento, depois de ter saído, foi dez vezes pior. A Abadia era, no início, um cemitério; o mundo exterior parecia depois, por contraste, um inferno de barulho e vulgaridade”.

Quais são os objectivos das disciplinas espirituais da solidão e do silêncio?

“É muito bonito insistir que o homem é um “animal social” – o facto é suficientemente óbvio. Mas isso não é justificação para fazer dele uma mera engrenagem numa máquina totalitária – ou numa máquina religiosa, já agora. De facto, a sociedade depende, para a sua existência, da inviolável solidão pessoal dos seus membros. A sociedade, para merecer o seu nome, deve ser constituída não por números, ou unidades mecânicas, mas por pessoas. Ser uma pessoa implica responsabilidade e liberdade, e ambas implicam uma certa solidão interior, um sentido de integridade pessoal, um sentido da sua própria realidade e da sua capacidade de se dar à sociedade – ou de recusar essa dádiva.

Quando os homens estão apenas submersos numa massa de seres humanos impessoais empurrados por forças automáticas, perdem a sua verdadeira humanidade, a sua integridade, a sua capacidade de amar, a sua capacidade de autodeterminação. Quando a sociedade é composta por homens que não conhecem a solidão interior, já não pode ser mantida unida pelo amor e, consequentemente, é mantida por uma autoridade violenta e abusiva. Mas quando os homens são violentamente privados da solidão e da liberdade que lhes são devidas, a sociedade em que vivem torna-se pútrida, apodrece com o servilismo, o ressentimento e o ódio.”

Thomas Merton

Procuradas passivamente, por desejo visceral, as formas simples de solidão e silêncio proporcionam um bálsamo elementar para a psique; procuradas deliberadamente, com o objectivo de exercitar e edificar a alma, a solidão e o silêncio tornam-se disciplinas espirituais e os seus benefícios expandem-se ao espírito.

Quando a solidão e o silêncio são cultivados e utilizados activamente, estas disciplinas produzem muitos efeitos vitalizantes e fortalecedores na alma:

Capacidade de ouvir a voz de Deus e/ou a sua própria voz

O mundo é um lugar barulhento e cheio de palavras. Há palavras que vêm dos seus entes queridos, palavras que aparecem no seu smartphone, palavras que soam no rádio do seu carro, palavras que saem da cabeça de um apresentador de televisão e que percorrem a parte inferior do ecrã. Todos os cantos e recantos da sua vida estão cheios de mensagens sobre o que deve fazer, pensar e ser. No meio deste barulho constante, pode ser difícil ouvir a voz de Deus e identificar a nossa própria voz. No meio de tanta estática, pode ser difícil sintonizar essas frequências mais fracas.

Na quietude da solidão silenciosa, encontra o espaço necessário para uma reflexão sem distracções e, portanto, frutuosa; pode finalmente concentrar-se em captar os sinais sagrados e ouvir as suas emissões urgentes. Quanto mais tempo passares a sós com Deus, melhor poderás ouvir a “voz mansa e delicada” e discernir a sua vontade. Quanto mais conseguirmos acalmar a cacofonia da multidão, mais seremos capazes de atender aos nossos impulsos interiores e de nos tornarmos auto-suficientes.

Não conseguimos ouvir estas vozes no meio do ruído e do barulho das nossas vidas ocupadas, tal como um sussurro não pode ser ouvido num clube nocturno barulhento. A intuição, o insight, a revelação pessoal são como bolhas frágeis que se erguem das profundezas da nossa alma; o ruído ergue uma parede de pontas afiadas que as rebenta antes de entrarem na nossa consciência.

Pode haver todo o tipo de estímulos que mudam a sua vida e que estão a ser absorvidos pela sua alma neste momento, mas nem sequer saberá que existem se não se afastar da multidão e encontrar um espaço tranquilo à parte.

Discernimento e clareza na tomada de decisões

“Porque, na reclusão de uma cela – uma existência cuja quietude só é variada pelas refeições silenciosas, a solenidade do ritual e os longos passeios solitários nos bosques – as águas agitadas da mente tornam-se calmas e claras, e muito do que está escondido e tudo o que o turva flutua à superfície e pode ser desnatado; e ao fim de algum tempo atinge-se um estado de paz que é impensável no mundo comum.”

Patrick Leigh Fermor

A qualidade da solidão silenciosa, que liberta a intuição, é particularmente vital quando se está a tentar tomar uma decisão importante. A sua perspectiva pode parecer opaca, como um frasco de água lamacenta que foi agitado. A quietude interior criada pelo silêncio e pela solidão permite que todos os pormenores que distraem, todos os interesses concorrentes, todos os “deveres” externos se instalem, revelando uma imagem mais clara da realidade e a forma de avançar

Libertação de viver em função dos outros

“Ide vós mesmos para um lugar deserto e descansai um pouco.”

Marcos 6:31

A interacção social é como uma dança ou um jogo de xadrez. Correlacionamos e ajustamos o nosso comportamento de acordo com a forma como os outros agem. Não pensamos muito nisso, porque esse comportamento se tornou bastante automático, mas a cada segundo estamos a observar e a responder aos sinais dos outros e a decidir como agir com base nas normas sociais. Temos de nos obrigar a ouvir, a mostrar interesse, a verificar comentários inadequados. Nós temos de ser proactivos, mas também defensivos: a qualquer momento, alguém pode insultar-nos, embaraçar-nos, confundir-nos ou manipular-nos, e temos de nos manter alerta contra estes potenciais ataques. E temos de fazer tudo isto, fazendo com que os nossos esforços pareçam fáceis! Mesmo quando estamos rodeados de pessoas que nos permitem “sermos nós próprios”, a interacção social exige uma grande vigilância e requer um elevado nível de energia e de controlo.

Isto não é necessariamente uma coisa má; como discutiremos adiante, o envolvimento com os outros proporciona um equilíbrio importante para a solidão. Mas a imersão incessante na sociedade é exaustiva e esgota a saúde da alma. Precisamos de nos afastar da multidão de vez em quando e descansar da orientação dos nossos pensamentos e comportamentos em relação às outras pessoas. Precisamos de ser capazes de baixar as nossas defesas e restabelecer um eu separado da sua resposta aos outros – experimentar um estado em que os nossos pensamentos e comportamentos são puramente activos, em vez de reactivos.

Preparação para um próximo desafio

“Precisamos de uma solidão tal que nos prenda às suas revelações quando estivermos na rua e nos palácios.”

Ralph Waldo Emerson

Não é por acaso que Jesus escolheu começar o seu ministério passando quarenta dias sozinho no deserto. Esta solidão preparou-o para a árdua missão que tinha pela frente.

Embora não precise de ser tão longo, podemos igualmente beneficiar de um retiro de solidão silenciosa quando sabemos que vamos enfrentar em breve um desafio físico, mental, emocional e/ou espiritual.

O silêncio e a solidão permitem-lhe tomar decisões prospectivas. Decide-se que, se acontecer X, se vai fazer Y.

Pode também preparar-se para as reviravoltas do destino no seu caminho reafirmando o seu compromisso de manter uma mentalidade estóica – ensaiando para si próprio o facto de que não vale a pena reagir emocionalmente a coisas que não pode mudar, e que deve concentrar-se apenas naquilo que está sob o seu controlo.

Ao definir a sua mente de antemão, entra num desafio com um sentido mais forte de coragem moral. Ao firmar as suas convicções antes de entrar na luta, é menos provável que as mude quando voltar à sociedade – é menos provável que se deixe controlar pela multidão. Deixamos o espaço da solidão silenciosa mais bem preparados para forjar o nosso próprio caminho, em vez de nos deixarmos levar pelo caminho traçado pelos outros.

Como diz o Tenente-Coronel do Exército Michael Erwin: “liderar-se a si próprio é a base para liderar os outros. E a liderança pessoal vem através da solidão”.

Força para voltar à luta

“Uma hora de solidão pensativa pode preparar o coração para dias de conflito – cingindo a sua armadura para enfrentar o inimigo mais insidioso.”

Percival

O silêncio e a solidão não só o preparam para embarcar num desafio, como também proporcionam uma restauração vital quando se está a lutar no meio de um desafio.

Em batalha, as tropas na linha da frente passam apenas um determinado período de tempo em combate antes de serem transferidas para a retaguarda para um pouco de descanso. Os guerreiros não podem dar o seu melhor se estiverem constantemente envolvidos no calor do conflito; a fadiga instala-se, são tomadas más decisões e a força de combate desmorona-se.

Do mesmo modo, cada um de nós fica mal servido se permanecer constantemente na “linha da frente” da vida. Precisamos de fazer uma rotação para o silêncio e a solidão para manter a nossa moral, o nosso equilíbrio emocional e a nossa capacidade de continuar a lutar. Esta pausa permite-nos reorientar as nossas prioridades, redireccionar a nossa bússola – voltar a comprometermo-nos com um objectivo maior que pode ter-se perdido nos pequenos detalhes da vida quotidiana.

Pode ser difícil justificar uma retirada – nunca faltam tarefas a cumprir ou pessoas que precisam urgentemente da nossa ajuda. Mas, embora um retiro possa custar tempo a curto prazo, permite-lhe ter um desempenho mais eficaz e continuar com mais resistência a longo prazo.

Embora Jesus fosse seguido por multidões de pessoas que precisavam de ser curadas e soubesse que o seu ministério seria curto, mesmo assim “ia para um lugar solitário” e “retirava-se para lugares solitários e rezava”. As breves pausas passadas em silêncio e solidão recarregavam-no para enfrentar mais um dia de serviço altruísta.

Depois de Theodore Roosevelt ter perdido a mulher e a mãe no mesmo dia, retirou-se para um rancho nas Dakotas. Depois de muitas cavalgadas solitárias pelas Badlands, Roosevelt conseguiu recuperar o seu equilíbrio emocional, reorientar a sua vida e reentrar na vida pública com um entusiasmo à la Bull Moose.

No silêncio e na solidão, “afiamos a serra”, restaurando o fio que precisamos para continuar a cortar os problemas da vida.

O controlo do discurso e a necessidade de nos explicarmos

“Não é o falar que quebra o nosso silêncio, mas a ansiedade de sermos ouvidos.”

Thomas Merton

O silêncio, já o dissemos, não é apenas o silenciar do ruído que vem do exterior, mas a cessação do que vem do interior. No silêncio, pomos fim à conversa fiada, aos mexericos e à conversa fiada. Deixamos de lado a necessidade de expressar as nossas opiniões. E, talvez o mais importante, controlamos a necessidade de nos explicarmos aos outros.

Todos nós queremos sentir que as pessoas nos compreendem. Sentimos uma profunda necessidade de manter a nossa reputação, de cultivar a nossa imagem, de nos justificarmos. Queremos acompanhar cada acção com uma explicação do porquê de termos feito o que fizemos; queremos ter a certeza de que o nosso comportamento está a ser correctamente percebido (ou seja, interpretado da melhor forma possível).

Também sentimos simplesmente a necessidade de usar o discurso (incluindo o “discurso” que assume a forma de imagens publicadas nas redes sociais) para provar que estamos vivos, que estamos a fazer coisas; as palavras e as fotografias servem como corroboração de terceiros da nossa existência. É assim que a vossa mãe fica entusiasmada quando a vossa fotografia aparece no jornal local; ela sabia que vocês existiam e que eram maravilhosos, mas agora aqui está a afirmação pública dessa verdade! Com as redes sociais, todos nós temos a oportunidade de emitir este tipo de “prova de vida”, e pode ser difícil agir na ausência de documentação. Se fizermos algo e não contarmos a ninguém, ou não tirarmos uma fotografia, será que aconteceu mesmo? És mesmo real?

Esta necessidade de fornecer explicações e provas existenciais é sintomática de uma ânsia de aprovação dos outros e de uma falta de confiança no valor e na realidade da sua alma, independentemente de qualquer validação externa.

Em silêncio, treina-se para resistir a estas compulsões, para se contentar em deixar que as suas acções se justifiquem por si próprias. Para fazer o que deve, e deixar que as pessoas interpretem o seu comportamento como quiserem. Para se preocupar apenas com a aprovação de Deus e a aprovação da sua própria consciência.

Brett e Kate McKay

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de: