A Cobertura da Loja é outra, e deve ser nossa última referência a esse simbolismo do mundo ou do universo. A simples menção do facto de que essa cobertura é figurativamente suposta ser “um dossel nublado”, ou o firmamento, no qual a hoste de estrelas é representada, será suficiente para indicar a alusão contínua ao simbolismo do mundo. A pousada, como representante do mundo, naturalmente não deve ter outro tecto senão os céus [82]; e dificilmente seria necessário entrar em qualquer discussão sobre o assunto, se não fosse que outro símbolo – a escada teológica – está tão intimamente ligado a ela, que um naturalmente sugere o outro. Ora, esta escada mística, que liga o piso térreo da loja ao seu telhado ou cobertura, é outro elo importante e interessante, que une, com uma corrente comum, o simbolismo e as cerimónias da Maçonaria, e o simbolismo e os ritos das antigas iniciações.
Esta escada mística, que na Maçonaria é referida como “a escada teológica, que Jacob viu na sua visão, que ia da terra ao céu”, foi amplamente difundida entre as religiões da antiguidade, onde sempre se supôs que consistia em sete voltas ou degraus.
Por exemplo, nos Mistérios de Mitra, na Pérsia, onde havia sete etapas ou graus de iniciação, era erguida nos templos, ou melhor, nas grutas – pois era nelas que a iniciação era conduzida – uma escada alta, de sete degraus ou portas, cada uma das quais dedicada a um dos planetas, que era tipificado por um dos metais, o degrau mais alto representava o Sol, de modo que, começando pela base, temos Saturno representado pelo chumbo, Vénus pelo estanho, Júpiter pelo bronze, Mercúrio pelo ferro, Marte por um metal misto, a Lua pela prata e o Sol pelo ouro, sendo o conjunto um símbolo do progresso sideral do orbe solar através do universo.
Nos Mistérios de Brahma encontramos a mesma referência à escada de sete degraus; mas aqui os nomes eram diferentes, embora houvesse a mesma alusão ao símbolo do universo. Os sete degraus eram emblemáticos dos sete mundos que constituíam o universo indiano. O mais baixo era a Terra; o segundo, o Mundo da Reexistência; o terceiro, o Céu; o quarto, o Mundo Médio, ou região intermédia entre os mundos inferior e superior; o quinto, o Mundo dos Nascimentos, no qual as almas voltam a nascer; o sexto, a Mansão dos Bem-Aventurados; e o sétimo, ou o mais alto, a Esfera da Verdade, a morada de Brahma, sendo ele próprio apenas um símbolo do sol, e assim chegamos mais uma vez ao simbolismo maçónico do universo e do globo solar.
O dr. Oliver pensa que nos Mistérios Escandinavos ele encontrou a escada mística na árvore sagrada Ydrasil [83]; mas aqui a referência à divisão septenária é tão imperfeita, ou pelo menos abstrusa, que não estou disposto a incluí-la no nosso catálogo de coincidências, embora não haja dúvida de que encontraremos nesta árvore sagrada a mesma alusão que na escada de Jacob, a uma ascensão da terra, onde as suas raízes estavam plantadas, para o céu, onde os seus ramos se expandiam, sendo esta ascensão apenas uma mudança da mortalidade para a imortalidade, do tempo para a eternidade, a doutrina ensinada em todas as iniciações. A subida da escada ou da árvore era a subida da vida aqui para a vida no além – da terra para o céu.
Não é necessário levar esses paralelismos mais longe. Qualquer um pode, no entanto, ver neles uma referência indubitável àquela divisão septenária que prevaleceu tão universalmente em todo o mundo antigo, e cuja influência ainda é sentida até mesmo na vida cotidiana e nas observâncias de nosso tempo. Sete era, entre os hebreus, o seu número perfeito; e por isso o vemos continuamente recorrente em todos os seus ritos sagrados. A criação foi aperfeiçoada em sete dias; sete sacerdotes, com sete trombetas, cercaram as muralhas de Jericó durante sete dias; Noé recebeu um aviso de sete dias do início do dilúvio, e sete pessoas o acompanharam na arca, que repousou no Monte Ararat no sétimo mês; Salomão levou sete anos para construir o templo; e há centenas de outros exemplos da proeminência desse número talismânico, se houvesse tempo ou necessidade de citá-los.
Entre os gentios, o mesmo número era igualmente sagrado. Pitágoras chamou-lhe um “número venerável”. A divisão septenária do tempo em semanas de sete dias, embora não fosse universal, como geralmente se supõe, era suficiente para indicar a influência do número. E é notável, como talvez de alguma forma se referindo à escada de sete degraus que temos estado a considerar, que nos antigos Mistérios, como Apuleio nos informa, o candidato era sete vezes lavado nas águas consagradas da ablução.
Há, portanto, uma anomalia em dar à escada mística da maçonaria apenas três voltas. É uma anomalia, no entanto, com a qual a Maçonaria nada tem a ver. O erro é fruto da ignorância dos inventores que primeiro gravaram os símbolos maçónicos para os nossos monitores. A escada da Maçonaria, tal como as escadas equipolentes das suas instituições afins, teve sempre sete degraus, embora nos tempos modernos apenas se faça alusão aos três principais ou superiores. Estes degraus, começando pelo mais baixo, são a Temperança, a Fortaleza, a Prudência, a Justiça, a Fé, a Esperança e a Caridade. A caridade, portanto, ocupa na escada das virtudes maçónicas o mesmo lugar que o sol ocupa na escada dos planetas. Na escada dos metais, encontramos o ouro, e na das cores, o amarelo, ocupando a mesma posição elevada. Ora, São Paulo explica a Caridade como significando, não a esmola, que é o significado popular moderno, mas o amor – aquele amor que “sofre muito e é bondoso”; e quando, nas nossas palestras sobre este assunto, falamos dela como a maior das virtudes, porque, quando a Fé está perdida e a Esperança cessou, ela se estende “para além do túmulo para reinos de felicidade sem fim”, referimo-la ao Amor Divino do nosso Criador. Mas Portal, no seu Ensaio sobre as Cores Simbólicas, informa-nos que o sol representa o Amor Divino, e o ouro indica a bondade de Deus.
Assim, se a Caridade é equivalente ao Amor Divino, e o Amor Divino é representado pelo sol, e, por último, se a Caridade é o topo da escada maçónica, então chegamos, como resultado das nossas pesquisas, ao símbolo já tantas vezes repetido do globo solar. O sol natural ou o sol espiritual – o sol, quer como o princípio vivificador da natureza animada e, portanto, o objecto especial de adoração, quer como o instrumento mais proeminente da benevolência do Criador – foi sempre uma ideia principal no simbolismo da antiguidade.
A sua prevalência, portanto, na instituição maçónica, é uma prova evidente da estreita analogia existente entre ela e todos estes sistemas. Como essa analogia foi introduzida pela primeira vez, e como deve ser explicada, sem prejuízo da pureza e veracidade de nosso próprio carácter religioso, envolveria uma longa investigação sobre a origem da Maçonaria, e a história de sua conexão com os sistemas antigos.
Estas investigações poderiam ter sido alargadas ainda mais; no entanto, já foi dito o suficiente para estabelecer os seguintes princípios fundamentais:
- Que a Maçonaria é, em rigor, uma ciência do simbolismo.
- Que, nesse simbolismo, ela tem uma analogia impressionante com a mesma ciência, como se vê nos ritos místicos das religiões antigas.
- Que assim como nessas religiões antigas o universo era simbolizado para o candidato, e o sol, como seu princípio vivificador, era feito objecto de sua adoração, ou pelo menos de sua veneração, assim, na maçonaria, a loja é feita a representante do mundo ou do universo, e o sol é apresentado como seu símbolo mais proeminente.
- Que esta identidade de simbolismo prova uma identidade de origem, cuja identidade de origem pode ser demonstrada como sendo estritamente compatível com o verdadeiro sentimento religioso da Maçonaria.
- E em quinto e último lugar, que todo o simbolismo da Maçonaria tem uma referência exclusiva ao que os Cabalistas chamaram de ALGABIL – o Mestre Construtor – aquele que os Maçons designaram como o Grande Arquitecto do Universo.
Albert G. Mackey, M.D.
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
Notas
[82] Tal era a opinião de alguns dos antigos adoradores do Sol, cujas adorações eram sempre efectuadas ao ar livre, porque pensavam que nenhum templo era suficientemente espaçoso para conter o Sol; e daí o ditado: “Mundus universus est templum solis” – o Universo é o templo do Sol. Como nossos irmãos antigos, eles adoravam apenas nas colinas mais altas. Outra analogia.
[83] Asgard, a morada dos deuses, é sombreada pelo freixo, Ydrasil, onde os deuses se reúnem todos os dias para fazer justiça. Os ramos desta árvore estendem-se por todo o mundo e alcançam os céus. Ela tem três raízes, extremamente distantes uma da outra: uma delas está entre os deuses; a segunda está entre os gigantes, onde antes havia o abismo; a terceira cobre Niflheim, ou inferno, e sob essa raiz está a fonte Vergelmer, de onde fluem os rios infernais. – Edda, Fab. 8.
- Simbolismo da Maçonaria: A origem e o progresso da Maçonaria (I)
- Simbolismo da Maçonaria: Os Antigos Mistérios (V)
- Quite Placet, Placet Ex-Ofício e Cobertura de Direitos
- Simbologia maçónica
- Maçonaria na sociedade – presente e futuro
