Simbolismo da Maçonaria XI: Ciência Especulativa e Arte Operativa

Partilhe este Artigo:

olho azul, simbolismo

E agora, apliquemos esta doutrina do simbolismo a uma investigação da natureza de uma ciência especulativa, como derivada de uma arte operativa; pois o facto é familiar a todos que a Maçonaria é de dois tipos. Nós trabalhamos, é verdade, apenas na Maçonaria especulativa, mas os nossos irmãos antigos trabalhavam tanto na operativa como na especulativa; e é agora bem entendido que os dois ramos são muito diferentes em design e em carácter – um é uma mera arte útil, destinada à protecção e conveniência do homem e à satisfação das suas necessidades físicas, o outro é uma ciência profunda, entrando em investigações abstrusas da alma e de uma existência futura, e originada na necessidade ansiosa da humanidade de conhecer algo que está acima e para além da mera vida exterior que nos rodeia com a sua atmosfera grosseira aqui em baixo [44]. De facto, o único laço ou elo que une a Maçonaria especulativa e operativa é o simbolismo que pertence inteiramente à primeira, mas que, em toda a sua extensão, é derivado da segunda.

O nosso primeiro inquérito, então, será sobre a natureza do simbolismo que o operativo dá à Maçonaria especulativa; e para o compreendermos completamente – para conhecermos a sua origem, a sua necessidade e o seu modo de aplicação – devemos começar com uma referência à condição de um longo período de tempo passado.

Há milhares de anos, esta ciência do simbolismo foi adoptada pelo sagaz sacerdócio do Egipto para transmitir as lições da sabedoria mundana e do conhecimento religioso, que assim comunicavam aos seus discípulos [45]. A sua ciência, a sua história e a sua filosofia estavam assim ocultas sob um véu impenetrável de todos os profanos, e só os poucos que tinham passado pela severa prova da iniciação eram colocados na posse da chave que lhes permitia decifrar e ler com facilidade essas lições místicas que ainda vemos gravadas nos obeliscos, nos túmulos e nos sarcófagos, que se encontram espalhados, hoje em dia, em profusão infinita ao longo das margens do Nilo.

A partir dos egípcios, o mesmo método de instrução simbólica foi difundido entre todas as nações pagãs da antiguidade, e foi usado em todos os antigos Mistérios [46] como meio de comunicar aos iniciados as doutrinas esotéricas e secretas para cuja preservação e promulgação essas associações singulares foram formadas.

Moisés, que, como nos informa a Sagrada Escritura, era hábil em todos os conhecimentos do Egipto, trouxe consigo, desse berço das ciências, um perfeito conhecimento da ciência do simbolismo, tal como era ensinada pelos sacerdotes de Ísis e Osíris, e aplicou-a às cerimónias com que investiu a religião mais pura do povo para o qual tinha sido designado para legislar [47].

Assim, aprendemos, com o grande historiador judeu, que, na construção do tabernáculo, que deu o primeiro modelo para o templo de Jerusalém e, depois, para todas as lojas maçónicas, este princípio de simbolismo foi aplicado a todas as suas partes. Assim, ele foi dividido em três partes, para representar as três grandes divisões elementares do universo – a terra, o mar e o ar. As duas primeiras, ou porções exteriores, que eram acessíveis aos sacerdotes e ao povo, simbolizavam a terra e o mar, que todos os homens podiam habitar; enquanto a terceira, ou divisão interior, – o santo dos santos, – cujo limiar nenhum mortal ousava cruzar, e que era peculiarmente consagrado a DEUS, era emblemática do céu, sua morada. Os véus, também, segundo Josefo, destinavam-se a uma instrução simbólica na sua cor e nos seus materiais. Colectivamente, representavam os quatro elementos do universo; e, de passagem, pode observar-se que esta noção de simbolizar o universo caracterizou todos os sistemas antigos, tanto os verdadeiros como os falsos, e que os restos do princípio se encontram por toda a parte, ainda hoje, impregnando a Maçonaria, que não é senão um desenvolvimento desses sistemas. Nos quatro véus do tabernáculo, o linho branco ou fino significava a terra, da qual o linho era produzido; o escarlate significava o fogo, apropriadamente representado por sua cor flamejante; a púrpura tipificava o mar, em alusão ao peixe-concha murex, do qual a tonalidade era obtida; e o azul, a cor do firmamento, era emblemático do ar [48].

Não é necessário entrar em pormenores de todo o sistema de simbolismo religioso, como desenvolvido no ritual mosaico. Era apenas uma aplicação dos mesmos princípios de instrução, que permeavam todas as nações gentias circunvizinhas, para a inculcação da verdade. A própria ideia da arca [49] foi emprestada, como as descobertas dos egiptólogos modernos nos mostraram, das margens do Nilo; e o peitoral do sumo sacerdote, com seu Urim e Tumim [50], devia sua origem a um ornamento semelhante usado pelo juiz egípcio. O sistema era o mesmo; em sua aplicação, apenas, diferia.

Com o tabernáculo de Moisés, o templo do Rei Salomão está intimamente ligado: um era o arquétipo do outro. Ora, é na construção desse templo que devemos situar a origem da Maçonaria na sua organização actual: não que o sistema não existisse antes, mas que a união do seu carácter operativo e especulativo, e a dependência mútua de um em relação ao outro, foram aí estabelecidas pela primeira vez.

Na construção deste estupendo edifício – estupendo, não em magnitude, pois muitas igrejas paroquiais o superaram em tamanho [51], mas estupendo na riqueza e magnificência de seus ornamentos – o sábio rei de Israel, com toda aquela sagacidade pela qual ele foi tão eminentemente distinguido, e auxiliado e aconselhado pela experiência gentia do rei de Tiro, e aquele arquitecto imortal que supervisionava seus trabalhadores, viram imediatamente a excelência e a beleza desse método de inculcar a verdade moral e religiosa, e deram, portanto, o impulso àquela referência simbólica das coisas materiais a um sentido espiritual, que desde então tem distinguido a instituição da qual ele foi o fundador.

Se eu considerasse necessário substanciar a verdade da afirmação de que a mente do Rei Salomão era eminentemente simbólica em suas propensões, eu poderia facilmente referir-me a seus escritos, cheios como estão de tropos e figuras em profusão. Passando por cima do Livro dos Cânticos, – esse grande drama lírico, cujo simbolismo obscuro ainda não foi completamente desenvolvido ou explicado, apesar do vasto número de comentadores que trabalharam nessa tarefa, – eu poderia simplesmente referir-me àquela bela passagem no décimo segundo capítulo do Eclesiastes, tão familiar a todos os maçons como sendo apropriada, no ritual, às cerimónias do terceiro grau, e na qual um edifício dilapidado é metaforicamente feito para representar as decadências e enfermidades da velhice no corpo humano. Esta breve mas eloquente descrição é em si mesma uma personificação de muito do nosso simbolismo maçónico, tanto no que diz respeito ao modo como ao assunto.

Ao tentarmos qualquer investigação sobre o simbolismo da Maçonaria, a primeira coisa que deve atrair a nossa atenção é o objectivo geral da instituição e o modo como o seu simbolismo é desenvolvido. Examinemo-la primeiro como um todo, antes de investigarmos as suas partes, tal como veríamos primeiro, como críticos, o efeito geral de um edifício, antes de começarmos a investigar os seus detalhes arquitectónicos.

Olhando, então, desta forma, para a instituição – que chegou até nós, como chegou, de uma era remota – tendo passado inalterada e incólume através de mil revoluções de nações – e envolvendo, como discípulos na sua escola de trabalho mental, os intelectuais de todos os tempos – a primeira coisa que deve naturalmente prender a atenção é a combinação singular que apresenta de uma organização operativa com uma organização especulativa – uma arte com uma ciência – os termos técnicos e a linguagem de uma profissão mecânica com os ensinamentos obscuros de uma filosofia profunda.

Aqui está diante de nós – uma escola venerável, discursando sobre os assuntos mais profundos da sabedoria, nos quais somente os sábios poderiam encontrar-se apropriadamente empregados, e ainda tendo seu nascimento e derivando sua primeira vida de uma sociedade de artesãos, cujo único objectivo era, aparentemente, a construção de edifícios materiais de pedra e argamassa.

A natureza, portanto, dessa combinação operativa e especulativa, é o primeiro problema a ser resolvido, e o simbolismo que depende dela é a primeira característica da instituição que deve ser desenvolvida.

A Maçonaria, no seu carácter de arte operativa, é familiar a todos. Como tal, está empenhada na aplicação das regras e princípios da arquitectura à construção de edifícios para uso privado e público – casas para a habitação do homem e templos para a adoração da Divindade. Como qualquer outra arte, ela abunda no uso de termos técnicos e emprega, na prática, uma abundância de implementos e materiais que lhe são peculiares.

Agora, se os fins da Maçonaria operativa tivessem cessado aqui, – se este dialecto técnico e estes implementos técnicos nunca tivessem sido usados para qualquer outro fim, nem apropriados para qualquer outro objectivo, que não fosse o de permitir aos seus discípulos prosseguirem os seus trabalhos artísticos com maior conveniência para si próprios, – a Maçonaria nunca teria existido. Os mesmos princípios poderiam, e com toda a probabilidade teriam, sido desenvolvidos de alguma outra forma; mas a organização, o nome, o modo de instrução, tudo teria sido muito materialmente diferente.

Mas os maçons operativos, que fundaram a ordem, não se contentaram com a mera parte material e manual da sua profissão: juntaram-lhe, sob as sábias instruções dos seus líderes, um ramo correlativo de estudo.

E assim, para o Maçom, esta arte operativa tem sido simbolizada naquela dedução intelectual dela, que tem sido correctamente chamada de Maçonaria Especulativa. Numa determinada época, cada uma delas era parte integrante de um sistema indivisível. Não que alguma vez tenha existido um período em que todos os maçons operativos estivessem familiarizados com a ciência especulativa ou fossem iniciados nela. Mesmo agora, há milhares de artesãos hábeis que sabem tão pouco disso como sabem da língua hebraica que foi falada pelo seu fundador. Mas a Maçonaria operativa foi, no início da nossa história, e é, em certa medida, ainda hoje, o esqueleto sobre o qual foram amarrados os músculos vivos, os tendões e os nervos do sistema especulativo. Foi o bloco de mármore – rude e não polido que pode ter sido – a partir do qual foi esculpida a estátua que respira vida [52].

A Maçonaria Especulativa (que não é mais do que outro nome para a Maçonaria na sua aceitação moderna) pode ser brevemente definida como a aplicação científica e a consagração religiosa das regras e princípios, da linguagem, dos utensílios e materiais da Maçonaria operativa para a veneração de Deus, a purificação do coração e a inculcação dos dogmas de uma filosofia religiosa.

Albert G. Mackey, M.D.

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:

Fonte

O Simbolismo da Maçonaria: Ilustrando e Explicando a sua Ciência e Filosofia, as suas Lendas, Mitos e Símbolos.

Notas

[44] “Pela Maçonaria especulativa aprendemos a dominar as nossas paixões, a agir de acordo com o esquadro, a manter uma língua de boa reputação, a manter o segredo e a praticar a caridade.”-Lect. of Fel. Craft. Mas esta é uma definição muito escassa, indigna do lugar que ocupa na palestra do segundo grau.

[45] “A adoração de animais entre os egípcios foi a consequência natural e inevitável da concepção errada, por parte dos vulgares, das figuras emblemáticas inventadas pelos sacerdotes para registar a sua própria concepção filosófica de ideias absurdas. Tal como as imagens e efígies suspensas nas primeiras igrejas cristãs, para comemorar uma pessoa ou um acontecimento, se tornaram, com o tempo, objectos de culto para os vulgares, assim, no Egipto, o significado esotérico ou espiritual dos emblemas perdeu-se no materialismo grosseiro do observador. Este significado esotérico e alegórico era, no entanto, preservado pelos sacerdotes e comunicado nos mistérios apenas aos iniciados, enquanto os não-instruídos retinham apenas a concepção mais grosseira” – GLIDDON, Otia Aegyptiaca, p. 94.

[46] “Para perpetuar o significado esotérico desses símbolos para os iniciados, foram estabelecidos os Mistérios, de cuja instituição ainda temos um traço na Maçonaria.” – GLIDDON, Otia Aegyp. p. 95.

[47] Philo Judaeus diz que “Moisés tinha sido iniciado pelos egípcios na filosofia dos símbolos e hieróglifos, bem como no ritual dos animais sagrados”. E Hengstenberg, em seu erudito trabalho sobre “O Egipto e os Livros de Moisés”, mostra conclusivamente, por numerosos exemplos, quão directas eram as referências egípcias do Pentateuco; em cujo fato, de fato, ele reconhece “um dos mais poderosos argumentos para sua credibilidade e para sua composição por Moisés” – HENGSTENBERG, p. 239, transcrição de Robbins.

[48] Josefo, Antiq. livro iii. cap. 7.

[49] A arca, ou barco sagrado, dos egípcios aparece frequentemente nas paredes dos templos. Era transportada com grande pompa pelos sacerdotes por ocasião da “procissão dos santuários”, por meio de varas passadas por anéis de metal na sua lateral. Era assim conduzido para o interior do templo e depositado num suporte. As representações que temos dela têm uma semelhança impressionante com a arca judaica, da qual se admite agora que tenha sido o protótipo.

[50] “A referência egípcia no Urim e Tumim é especialmente distinta e incontroversa.” – HENGSTENBERG, p. 158.

[51] De acordo com a estimativa do Bispo Cumberland, tinha apenas cento e nove pés de comprimento, trinta e seis de largura e cinquenta e quatro de altura.

[52] “Assim, o nosso sábio Grão-Mestre concebeu um plano, através de alusões mecânicas e práticas, para instruir os artesãos nos princípios da mais sublime filosofia especulativa, tendente à glória de Deus, e para lhes assegurar bênçãos temporais aqui e a vida eterna no futuro, bem como para unir os maçons especulativos e operativos, formando assim uma dupla vantagem, a partir dos princípios da geometria e da arquitectura, por um lado, e dos preceitos da sabedoria e da ética, por outro.”-CALCOTT, Candid Disquisition, p. 31, ed. 1769.