O poder do ritual: A criação do Tempo e Espaço sagrados num Mundo Profano

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ritual

Recentemente, explorámos a natureza do ritual e afirmámos que a sua actual escassez pode estar na origem da inquietação, da apatia, da alienação e do tédio geral que muitos homens modernos sentem. É nossa convicção que, sem ritual, a vida parece muitas vezes plana e desprovida de ritmo e textura.

Não estamos a sugerir que os rituais sejam reinstituídos em toda a sociedade; somos bastante pessimistas no que diz respeito a voltar a pôr um gato no saco depois de ele ter sido solto. Em vez disso, o que esperamos e recomendamos é que cada homem encontre um lugar para o ritual nas suas vidas através das suas próprias comunidades e grupos sociais. Isto pode ser feito através da procura de instituições – sejam elas lojas, clubes, equipas desportivas, igrejas ou fraternidades – que proporcionem uma experiência ritual rica e satisfatória. Também o pode fazer tornando algumas das suas pequenas rotinas diárias mais semelhantes a rituais. Tudo, desde as tradições familiares até à sua chávena de café matinal, se pode tornar um pequeno ritual se cultivar intencionalmente esse carácter. Como o fazer é algo de que falaremos mais à frente.

Pode até considerar a possibilidade de criar os seus próprios rituais que envolvam outros – uma iniciação ao seu clube, um rito de passagem para o seu filho, um juramento de lealdade entre amigos. Ainda estou a pensar na viabilidade desta ideia, mas não vejo nenhuma razão para não o fazer. Uma vez que a nossa cultura actual valoriza a “autenticidade”, nós, modernos, temos muitas dúvidas quanto à criação ou programação de uma coisa destas, acreditando que os rituais “verdadeiros” são retirados do éter e evoluem natural e organicamente. Mas se examinarmos a maioria dos rituais, mesmo aqueles que parecem bastante misteriosos e antigos, descobriremos que foram de facto criados por alguém, ou por um grupo de alguéns, de forma muito intencional, deliberada e autoconsciente. Ou desenvolveram-se a partir de comportamentos que já tiveram um objectivo prático, mas que ganharam estatuto de ritual depois de essa utilidade se ter perdido nas brumas do tempo. Os rituais com origens que não podemos identificar de forma definitiva parecem-nos inerentemente mais reais, mas isso deve-se ao facto de ninguém ter estado presente para registar a sua criação. Se alguém tivesse lá estado, talvez encontrasse um tipo, sentado numa cabana, a sonhar com um novo ritual. Em todo o caso, um assunto para outro dia.

Hoje vamos começar uma discussão sobre as razões que o podem levar a considerar a possibilidade de participar em mais rituais. Que poder tem o ritual? Como é que o ritual pode transformar e enriquecer a vida de um homem? A minha intenção era que esta discussão se resumisse a um único artigo, mas, como sempre, subestimei a quantidade de material a cobrir. Além disso, uma vez que se trata de um tema tão profundo e substancial, achei melhor fazer três artigos “mais curtos”, mais fáceis de digerir, em vez de um mega artigo.

Nesta edição, vamos discutir duas formas diferentes de olhar para o mundo: o sagrado e o profano. Este artigo será muito mais esotérico e especificamente orientado para a religião do que o seguinte, mas é impossível discutir o ritual sem compreender os seus fundamentos mais básicos. Embora o sagrado e o profano estejam enraizados na religião (e na falta dela), como escreveu Mircea Eliade, o professor que tornou estas categorias famosas, “dizem respeito tanto ao filósofo como a qualquer pessoa que procure descobrir as possíveis dimensões da existência humana”. Ou seja, praticamente toda a gente.

O sagrado e o profano

Nós argumentaríamos que o mundo actual parece muitas vezes plano e unidimensional porque a existência moderna carece de uma camada de sagrado e existe apenas no plano do profano, ou seja, secular, num termo mais religioso. Para Eliade, o sagrado e o profano constituem os “dois modos de estar no mundo”. O sagrado representa um mistério fascinante e inspirador – uma “manifestação de uma ordem totalmente diferente” da nossa vida quotidiana natural (ou profana). Tradicionalmente, o homem religioso (e aqui estamos realmente a falar daqueles que vivem/viveram em sociedades pré-modernas) procura experimentar o sagrado tanto quanto possível, pois vê-o como o reino da realidade, a fonte do poder e aquilo que está “saturado de ser”. Para o homem religioso, o profano parece irreal e conduz a um estado de “não-ser”. Em contrapartida, o homem não religioso recusa qualquer apelo ao mistério ou ao sobrenatural. Como humanista, acredita que

“o homem se faz a si próprio, e só se faz completamente à medida que se dessacraliza a si próprio e ao mundo”.

Se alguma vez sentiu uma sensação de “não-ser”, pode ser porque o mundo moderno se tornou dessacralizado, ou como Max Weber disse, “desencantado”. Numa sociedade tradicional, todas as funções vitais do homem não só tinham um objectivo prático, como também podiam ser potencialmente transfiguradas em algo carregado de sacralidade. Tudo, desde a alimentação ao sexo e ao trabalho, podia “tornar-se um sacramento, isto é, uma comunhão com o sagrado”. No mundo moderno, estas actividades foram dessacralizadas; vivemos num mundo completamente profano.

Enquanto Eliade associava o homem religioso ao sagrado e o homem não religioso ao profano, argumentava que mesmo

“o homem mais declaradamente não religioso, ainda assim, no seu ser profundo, partilha de um comportamento religiosamente orientado”.

O que ele queria dizer era que mesmo um homem que não acredita no reino sobrenatural experimenta coisas como um casamento, o topo de uma montanha ou o nascimento de um bebé como extraordinárias. Continua a encher os filmes e os livros de “motivos míticos – a luta entre o herói e o monstro, combates e provações iniciáticas, figuras e imagens paradigmáticas (a donzela, o herói, a paisagem paradisíaca, o inferno, etc.)”. O homem não religioso continua a procurar a renovação e o renascimento sob diferentes formas. Em vez de sagrado, porém, ele chamaria a essas coisas significantes ou especiais. Se procura uma vida de maior textura, tem tanta necessidade como o homem religioso de intercalar essas experiências significativas com a vida quotidiana e de procurar tornar esses acontecimentos extraordinários tão distintos quanto possível do seu mundo quotidiano.

“Toda a gente precisa de beleza, bem como de pão, de lugares para brincar e rezar, onde a natureza possa curar e dar força ao corpo e à alma.”

John Muir

Por exemplo, o famoso naturalista John Muir acreditava na beleza sagrada e religiosa da natureza. De facto, alguns especialistas teorizaram que ele abandonou completamente as suas raízes cristãs e se tornou apenas um congregante da igreja da natureza. Afastou-se do tradicionalmente religioso e injectou o espiritual, ou sagrado, na sua própria vida, à sua maneira. Criou um ritual para si próprio, trepando às árvores no meio das tempestades e explorando os mundos em constante mudança dos glaciares. O facto de não ser religioso no sentido tradicional não significa que não possa injectar o sagrado na sua vida.

Tempo Sagrado

Um dos poderes potentes do ritual é a sua capacidade de definir certos tempos e espaços como sagrados, como “algo basicamente e totalmente diferente” do profano. Falemos primeiro da ideia de tempo sagrado.

Eliade argumentou que todos os rituais, na sua essência, são reencenações dos actos primordiais realizados por Deus, deuses ou antepassados míticos durante o período da criação. Ao imitar os deuses, é como se os eventos originais estivessem a acontecer mais uma vez, e o ritual liberta algum do poder potente e transformador que estava presente no início do mundo. Os rituais são capazes de recriar e refundar o mundo, re-sacralizando o tempo e recomeçando-o, de modo que cada ritual devolve frescura e força a um mundo desgastado.

As religiões abraâmicas têm uma visão menos cíclica e mais histórica e linear do tempo do que algumas fés, mas os seus rituais também permitem que o participante “se torne periodicamente contemporâneo dos deuses” e dos heróis da fé. Quando um cristão participa na Eucaristia ou um judeu no Seder, estão a reviver a Última Ceia e o Êxodo originais. O poder sagrado que estava presente durante o evento original é recriado. É uma experiência de recordação ritual que liga o participante não só aos actores originais, mas a todos aqueles que realizaram o mesmo ritual ao longo dos tempos. Desta forma, o passado e o presente são integrados, proporcionando ao participante um sentido de continuidade; o tempo profano é subordinado e o tempo sagrado e eterno emerge.

O poder do tempo sagrado (ou pelo menos significativo) criado ritualmente também se aplica fora do domínio da religião. Pense numa instituição que se baseia em tradições passadas para informar a sua identidade e código de comportamento actuais. Nesse caso, o ritual pode não libertar poder sagrado quando reencenado, mas serve simplesmente para refrescar as mentes dos membros sobre os eventos fundadores e os valores básicos do grupo, inspirando os herdeiros do legado a continuá-los. Por exemplo, o 4 de Julho, se intencionalmente ritualizado, pode servir como um momento para reflectir sobre os valores fundadores, bem, dos Fundadores.

Espaço Sagrado

Os rituais não só definem determinados momentos como sagrados, mas determinados espaços. Nas tradições religiosas, estes espaços sagrados são lugares onde o véu entre os humanos e o transcendente é ténue, facilitando a comunicação entre o céu e a terra. Quando se entra num espaço sagrado, é possível deixar o mundo profano para trás. O tempo também é transcendido (como acabámos de referir) e pode viajar até ao passado para participar nos eventos fundadores da sua fé.

Ao entrar no espaço sagrado, entra-se num estado de “liminaridade” – um estado de estar no meio – nem aqui nem ali. O Dr. Tom F. Driver explica como isto lhe permite tornar-se alguém diferente do que é na sua vida “normal”:

“Quando as pessoas se envolvem em actividades rituais, separam-se, parcial ou totalmente, dos papéis e estatutos que têm no mundo do trabalho. Há um limiar no tempo e no espaço, ou em ambos, e certamente uma demarcação de comportamento em relação que as pessoas ultrapassam quando entram no ritual. O mundo quotidiano, com a sua estrutura social, é temporariamente suspenso”.

Os rituais não sacralizam apenas um ambiente geral, mas também os objectos físicos dentro desse espaço (as pessoas também, mas falaremos disso na próxima vez). Elementos que, na sua vida profana, seriam meramente comuns, adquirem um novo significado e podem tornar-se uma cifra através da qual o sagrado lhe é revelado. Jonathan Z. Smith descreve este processo:

“Quando se entra num templo, entra-se num espaço delimitado no qual, pelo menos em princípio, nada é acidental; tudo, pelo menos potencialmente, tem significado. O templo é uma lente de focagem, marcando e revelando significado…

O comum (que permanece, aos olhos do observador, totalmente comum) torna-se significativo, torna-se sagrado, simplesmente por estar lá. Torna-se sagrado pelo facto de a nossa atenção ser dirigida para ele de uma forma especial…

Os sacras são sagrados apenas porque são utilizados num lugar sagrado; não há diferença entre um vaso sagrado e um vaso vulgar. Ao serem usados num lugar sagrado, são considerados abertos à possibilidade de significado, de serem vistos como agentes de significado e também de utilidade.”

Os rituais podem levar-nos a ver as coisas do dia a dia de uma forma nova. O vinho é apenas vinho, até ser o Sangue de Cristo. Um aperto de mão é apenas um aperto de mão, até ser usado para revelar verdades secretas. Os sapatos são apenas sapatos antes de os tirarmos para pisar solo sagrado. Ao ponderar o significado destes símbolos, eles podem, como diz Eliade, “levar-nos para além do particular, para o universal” e conceder-nos novos conhecimentos sobre a verdade.

Onde está o espaço sagrado?

Quando se pensa em espaço sagrado, o mais provável é que nos venham à cabeça os locais de culto. Ao atravessar os seus limiares físicos, que são muitas vezes acentuados por arcos imponentes ou portas gigantescas, não nos movemos simplesmente entre a rua e o santuário, mas entre dois modos de ser – o sagrado e o profano. Tirar os sapatos, como se faz antes de entrar numa mesquita, ou fazer o sinal da cruz com água benta, ao entrar numa catedral, ajuda a marcar esta passagem de forma tangível.

Hoje em dia, muitas igrejas, num esforço para não deixar os potenciais membros desconfortáveis com uma estrutura física e rituais com os quais não estão familiarizados, modelaram os seus edifícios e serviços de acordo com os edifícios e os divertimentos da cultura popular, tornando a transição do mundo exterior para o santuário tão perfeita quanto possível. Em teoria, isto limita o potencial dos adoradores para experimentarem as manifestações do sagrado como “algo basicamente e totalmente diferente… como nada humano ou cósmico”. Tem-se dito que o ritual sagrado desorienta para reorientar, e o culto moderno salta frequentemente a primeira fase.

Ao mesmo tempo, porém, os edifícios não são, de facto, o elemento central que torna possíveis as “irrupções do sagrado” (a maravilhosa frase de Eliade). O ritual, e não a estrutura física propriamente dita, é o que cria o espaço sagrado, de modo que este pode ser encontrado em qualquer sítio onde se encontrem adoradores a aceder ritualmente ao divino, desde uma igreja a um parque de caravanas ou a um bosque de sequóias.

Conclusão

Se dá por si a perguntar frequentemente: “Será que isto é tudo o que existe?”, talvez deva fazer uma imersão no sagrado. Talvez precise de encontrar um lugar para o ritual na sua vida, mesmo que seja tão simples como declarar uma parte da sua manhã como tempo sagrado ou uma divisão da sua casa como espaço sagrado. Se ficar à espera que a vida lhe dê textura e significado, vai sentir-se vazio para sempre. O mundo moderno existe apenas na dimensão profana; para aceder ao sagrado, o caminho é o ritual. E para além de dar ao indivíduo um sentido de significado e de ligação, o ritual também medeia e constrói os laços da comunidade e da fraternidade. É sobre este tema que nos debruçaremos no nosso próximo artigo.

Brett e Kate McKay

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de: