Ritual maçónico: um instrumento para o silêncio?

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“Silêncio e expansão andam de mãos dadas. A imensidão do silêncio é a imensidão de uma consciência em que não há centro. A percepção deste espaço e deste silêncio não é o domínio do pensamento. O pensamento só pode aperceber-se da sua própria projecção e, quando a reconhece, traça os seus próprios limites”

Krishnamurti (A Revolução do Silêncio)

A Maçonaria pode orgulhar-se de ter acolhido nas suas fileiras pessoas extraordinárias! Foi o caso do nosso irmão Paul Lafargue (1842-1911), autor do célebre panfleto “O Direito à Preguiça”, publicado em 1880 [1], no qual escrevia, com um humor devastador: “Jeovah, o deus barbudo e aborrecido, dá aos seus adoradores o exemplo supremo da preguiça ideal: depois de seis dias de trabalho, descansa para a eternidade”! Ao fazê-lo, atacava tanto o capitalismo desenfreado do século XIX como o seu sogro, Karl Marx, que, com o seu “Direito ao Trabalho”, se juntava à ideologia capitalista.

Não é de estranhar que ele também tenha abalado um pouco a Maçonaria com a sua “Glória ao Trabalho”! Mas, para além da anedota anarquista, havia uma outra dimensão: Lafargue via o trabalho como uma forma de ritual, baseado no relato do Génesis sobre a maldição de Adão e Eva que foram expulsos do Paraíso (um lugar onde, aparentemente, o trabalho não existia!) e a substituição desta ociosidade por “ganhar o pão com o suor do seu rosto”.

Para que o exemplo venha do alto, o próprio Deus participa na criação através do verbo: “Deus disse” (Génesis 1), o que constitui simultaneamente a instauração de um ritual, que será aprendido e recitado pelas próprias criaturas, e de gestos quer de tipo religioso (andar, manipular objectos simbólicos, fumigar, etc.), quer de tipo económico e social (rituais de trabalho, de repouso e de lazer, de política e até de guerra). Parece que nenhum grupo ou indivíduo pode escapar a um ritual que, de facto, lhe dá legitimidade, um sentimento de pertença, e acalma as suas próprias ansiedades, recolocando-as, se necessário, na palavra que supostamente as criou. Depois, seguros da sua pertença através do ritual, podem entregar-se ao quietismo, regressar ao Éden do silêncio. Tal como Deus faz depois do árduo trabalho da criação, diz Lafargue!

Mas será a Palavra uma acção simbólica? Os filósofos da Antiguidade e os teólogos da Idade Média dizem-nos que o “Logos Spermatikos”, a “Palavra que cria”, para além de toda a acção, onde a criação é sobretudo uma nomeação: a coisa torna-se realidade, tem sentido, porque emerge do caos, do inominável. Toda a Bíblia, por exemplo, é uma procura de reencontrar um diálogo com um Deus agora silencioso e cuja ausência de fala deve ser substituída por rituais religiosos ou filosóficos, cuja função é provisória e fatalmente incompleta, uma espécie de encenação sagrada em que o homem se convence de que um Princípio lhe fala através de um texto e de uma teatralidade. Mas sabemos que o ritual é uma construção imaginária que faria avançar o encontro baseado em princípios com o Outro, mas que, afinal, só pode ter lugar essencialmente no silêncio, dada a insuficiência da linguagem humana.

O ritual é, por excelência, um “Ersatz”. É muitas vezes falante e existe apenas para acolher o “Nada” que é “Tudo”, como Mestre Eckhart desenvolve na sua teologia apofática. Mas não esqueçamos que este Nada se torna Tudo. Num dos seus últimos livros, a psicanalista e filósofa Cynthia Fleury recorda-nos isso mesmo [2]: “Se tivéssemos de fazer uma comparação inadequada, seria com a ligação que existe entre ritual e repetição, ou a capacidade que o ritual tem de nos projectar na imanência, com essa ligação ao transcendente. O ritual permite-nos habitar o mundo. A repetição estilística permite-nos habitar o mundo, precisamente criando nele, ou noutro lugar, um espaço-tempo sobre o qual o mundo não tem controlo. Esta reflexão permite-nos aprofundar a noção e a função do ritual.

Qual é a função do ritual?

Há sempre uma dualidade nas formas ritualísticas: palavras e gestos sagrados combinam-se e exigem discernimento para perceber que é o gesto que conduz à palavra e não o contrário. A palavra tem primazia sobre a acção, mas só no silêncio e na escuta podemos acolher a Palavra que vem daquilo a que poderíamos chamar o “Todo Outro”. Há formas religiosas em que o ritual absorveu e assimilou a palavra, e outras em que, pelo contrário, é a palavra que parece ter feito desaparecer o rito. Na religião romana da Antiguidade, vemos cultos como o dos sacerdotes salianos, onde as palavras sagradas tinham perdido toda a inteligibilidade para os próprios sacerdotes e onde acabámos por chegar a uma forma de glossolalia [3]. O ritual é uma acção em que o homem se sente agir na acção do Princípio, e o que o homem faz nele é uma acção de tipo religioso, é uma acção que Deus faria por ele, nele; tanto quanto ele a faz em Deus, através de Deus. Resta a questão familiar às religiões: o ritual é realizado “em memória de”, de forma comemorativa, como nas Igrejas ligadas à Reforma Protestante, ou como uma “transubstanciação” [4] própria do catolicismo?

No ritual, a acção deve ser espiritualizada por uma palavra ouvida para além do ritual em questão, num silêncio interior que nos remete para a origem. Se o seu sentido não for iluminado por uma palavra autenticamente divina, o ritual degenera em magia ou em mera superstição. No entanto, a prática ritualística não pode ser reduzida a uma mera figuração, engessada nos mitos por palavras abstractas, caso contrário o ritual desaparece em troca de uma espécie de charada piedosa. Em suma, é o significado do símbolo que deve ser recuperado primeiro, para que a própria palavra se torne de novo a palavra do transcendente, e não uma mera fórmula que, substituída pela realidade, já não a pode alcançar. A partir daí, o silêncio torna-se o lugar do encontro que o ritual é suposto pôr em marcha. Mas todo o silêncio e o que ele revela é uma morte, e este “enterro” é essencial para a ressurreição na luz através da Palavra. Como resume São João (12, 24-25):

“Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica só; mas se morrer, dá muito fruto. Aquele que ama a vida perdê-la-á, e aquele que odeia a vida neste mundo conservá-la-á para a vida eterna”.

O ritual do 3º grau da Maçonaria é muito inspirado por este pensamento joanino, ao que parece!

Depois da acção ritual, o silêncio da transmutação

O ritual maçónico, como em todos os empreendimentos espirituais, insere-se nesta dialéctica entre acção e reflexão, fala e silêncio, percepção de uma outra voz que fala através da fala do próximo ou no silêncio da provação, como na viagem de João da Cruz pela “noite escura” [5]. Tal como na República de Platão e no seu (demasiado?) célebre mito da caverna, faz-se referência a estes prisioneiros da ilusão mergulhados no silêncio e na escuridão, alguns dos quais aspiram à luz, passando pelo ritual da escalada em direcção a ela, alcançando-a apenas para lhes ser dito que, uma vez iluminados, devem regressar aos outros, no lugar escuro e silencioso, como os Boddhisatvas do Budismo do Grande Veículo. Em contrapartida, no inferno da Divina Comédia de Dante, os condenados uivam o seu desespero e as suas queixas num lugar sem luz, onde o fogo destruidor é a única alternativa. O caos, sem o ritual do “ordo”, grita e grita; enquanto a ordenação do ritual restaurador conduz à tranquilidade contemplativa através do silêncio. O ritual não é um fim em si mesmo, mas um caminho para o silêncio. A diferença, em termos pictóricos, é evidentemente “O Grito”, de Edvard Münch (1863-1944), ou Hieronymus Bosch (1450-1516) e as suas “Visões do Além”. É claramente no ritual maçónico que o lugar do silêncio se revela: assistimos aqui a um vai-e-vem entre silêncio e revelação, sendo esta última apenas o fruto do primeiro, tal como a semente é obrigada a passar pelo silêncio da terra para dar origem à ordem da sua criação particular, à sua verdade.

Encontrar a “sua” verdade, o seu ritual, por assim dizer, requer o silêncio de uma viagem interior, a descida à “cave abobadada” para deixar o mundo ruidoso da superfície, o reino da “Doxa”, do lugar-comum, do “blá-blá-blá”, pelo silêncio da sua verdade, que é frequentemente a descoberta do seu próprio inconsciente. Esta “viragem interior” [6], este mergulho silencioso no mundo simbólico, exige uma ligação ao mundo exterior: o silêncio e a procura de sentido só podem ser conseguidos através de relações, não como o restabelecimento de um cordão umbilical, mas como um elo que tranquiliza durante esta espeleologia interior. O outro, o vizinho, torna-se o meio de receber ar fresco, sem sufocar numa solidão que seria apenas um reflexo do narcisismo. A obtenção do silêncio como objectivo e consequência do ritual não conduz, evidentemente, ao mutismo, e o estado catatónico [7] não é de modo algum um ideal! Na vida espiritual, o silêncio é o silêncio do ego, que dá lugar a uma outra palavra que o ultrapassa e da qual se torna portador. É o caso dos profetas e dos místicos de todas as religiões, e será também o estatuto oficial do Sumo Sacerdote do Templo de Jerusalém, sozinho no silêncio do Santo dos Santos e portador de um único nome e da sua pronúncia. No entanto, Cynthia Fleurit adverte-nos [8]:

“Nem toda a gente está imediatamente apta para o silêncio, para transformar o silêncio criativamente. A arte consiste então em produzir uma palavra que restitua essa confiança sem dirigir o sujeito, e que o convide a atravessar o seu silêncio, a compreender que nele há recursos para pensar, para afirmar o que pensamos saber e não sabemos”.

De facto, descobrir que o silêncio é uma fonte de vida e não de desaparecimento, utilizando, antes de mais, o factor tranquilizador de um enquadramento ritual teatral, para se abrir à realidade do sujeito.

Conclusões – ir para além do ritual para evitar ser vítima do ritual!

Um ritual é uma cartilha que, uma vez aprendida, pode ser utilizada para outras leituras. É apenas um instrumento, mas se o considerarmos como “escrita sagrada”, torna-se uma ideologia mortificante em vez de uma passagem para uma palavra que dá vida e um encontro que vai para além da própria palavra. Se for aplicada “como um fim em si mesma”, torna-se o texto morto do ritual de uma seita. Além disso, o ritual deve deixar espaço para a livre interpretação do tema, da sua história e das interpretações e desenvolvimentos a que só ele pode conduzir, caso contrário caímos num dogmatismo catequizado. O ritual mata a espiritualidade se não for posto de lado: o budismo diz que é necessário construir uma jangada para atravessar um rio, mas que, uma vez alcançada a outra margem, ela não serve para nada, grande ou pequena, é apenas um veículo! As tradições religiosas ocidentais seguem o mesmo caminho, utilizando uma linguagem diferente. Por exemplo, a vida monástica é um lugar onde o ritual é escrupulosamente observado, mas de forma a conduzir ao silêncio. A vida monástica é, em si mesma, um ritual que prepara o silêncio interior e exterior que dá lugar ao encontro com o Princípio. Mas este silêncio começa com o silêncio da vida comunitária, para escutar o outro, o irmão, cuja palavra veicula também um fragmento do divino. Na célebre Regra de S. Bento, onde o silêncio é o leitmotiv, podemos ler, por exemplo, na regra intitulada “Sobre o hábito de calar” [9]:

“Façamos como diz o profeta: Eu disse: Vigiarei o meu comportamento para não pecar com a minha língua. Pus uma guarda à minha boca, emudeci e humilhei-me. Calei-me sobre as coisas boas”

(Salmo 38,2-3).

Aqui, o profeta mostra que, se por vezes devemos calar as coisas boas por causa do silêncio, quanto mais devemos abster-nos de palavras más por causa da pena do pecado? A perturbação da linguagem dificulta ou impede-nos de ouvir o essencial…

Outro exemplo vem da Reforma Protestante do século XVII: os Quakers, que rejeitam todo o ritual, toda a organização confessional e todo o clero. Fundados por George Fox (1624-1691), os Quakers propunham serviços de silêncio em que o crente, sem ritual, encontra o Princípio através da sua “luz interior”, única em cada ser humano, e comunica-a, se necessário, à assembleia reunida. Isto levou um quaker britânico a escrever [10]:

“Estou a falar de uma meditação que está para além das palavras e que é a comunhão com a linguagem do silêncio de Deus”

Estas duas abordagens permitem aos maçons situarem-se: comprometidos com o século, não se enquadram no ideal da vida monástica, mas também não se enquadram na abordagem Quaker, porque precisam de um mínimo de ritual, mesmo que isso signifique ir para além dele, perante o silêncio e esse “algo” que os ultrapassa e os transporta…

O objectivo do ritual é envolver-nos num confronto com o tempo (em três tempos, digamos assim!): “Chronos”, que representa o linear, o histórico, a continuidade, o “uma pedra após outra”; “Aiôn”, que é o sentimento de suspensão e de eternidade e que poderia ser o equivalente da sublimação, onde o sujeito tem a impressão de ultrapassar a sua própria finitude e a dos outros; e finalmente “Kairos”, que é o momento a aproveitar, a possibilidade, o direito de cada um de nós fazer história, ou seja, desencadear uma acção que cria um antes e um depois. É nesta experiência do tempo trinitário que irrompe o silêncio. O silêncio anda de mãos dadas com a presença; a do inconsciente ou a de um “Interlocutor” que seria o “Agalma”, o tesouro da fonte dos significantes, que me faria “significar” a mim próprio?

Vir para a Maçonaria significa acrescentar o ritual aos rituais que nos rodeiam na nossa vida secular habitual, para nos tranquilizar (ou, infelizmente, bloquear!), com a diferença, no entanto, de nos conduzir ao silêncio que nos coloca finalmente face a face com a nossa verdade, para além da teatralidade desses mesmos rituais. Deixar o nosso imaginário pelo nosso real e tentar construir um simbolismo que possa fazer sentido é o trabalho árduo que nos espera…

Tal como a deusa Ísis, estamos condenados a pôr o dedo na boca!

Michel Baron

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:

Fonte

https://450.fm/

Notas

[1] Lafargue Paul: Le droit à la paresse. Paris. Ed. Alia. 1999.

[2] Fleury Cynthia: Ci-gît l’amer guérir du ressentiment. Paris. Ed. Gallimard. 2020. (Páginas 75 e 76).

[3] Glossolalia: O acto de falar ou rezar em voz alta numa língua estranha ou estrangeira, desconhecida dos próprios falantes. É por vezes equiparado a uma doença mental. No que diz respeito às religiões, é a expressão de uma linguagem divina, um “falar em línguas”, que encontramos no Novo Testamento no Pentecostes, quando os Apóstolos estão reunidos depois da morte de Jesus (Actos dos Apóstolos, 2, 4): “E todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem”.

[4] Transubstanciação: conversão sobrenatural de uma substância noutra. No cristianismo católico, a conversão do pão e do vinho no corpo e no sangue de Cristo na Eucaristia pela acção do Espírito Santo.

[5] Jean de La Croix: La nuit obscure. Paris. Ed. Du Cerf. 1992.

[6] Em hebraico, o “ voltar-se para dentro ‘ chama-se ’ Techuva ‘ e corresponde ao que poderíamos chamar ’ conversão ”, que não é a adopção de uma outra religião, mas o regresso às origens, onde se encontra a própria verdade.

[7] Catatonia: distúrbio cerebral autónomo, de evolução cíclica, que assume sucessivamente o aspecto de melancolia, mania, estupor e, por fim, demência, e que se caracteriza por uma perda de iniciativa motora e por uma inércia que beira a imobilidade e o silêncio completos – Thuillier Jean: Folie-Histoire et dictionnaire. Paris. Ed. Robert L affont. 1996 (Página 478).

[8] Fleury Cinthia: idem (Página 100).

[9] Saint-Benoît: La règle. Le Jas du Revest-Saint-Martin. Le club du Livre Chrétien. Ed. Robert Morel. 1961 (Página 61).

[10] Eddleston Richard: What is meditation? Reino Unido. Londres. The Friend’s Quarterly. 2016. (Página 14)

Bibliografia

Vergote Antoine: Interprétation du langage religieux. Paris. Ed. Du Seuil. 1974.
Bouyer Louis: Le rite et l’homme. Paris. Ed. du Cerf. 1962.
Cassirer Ernst : La philosophie des formes Symboliques. Ed. De Minuit. 1972.
Cazeneuve Jean: Les rites et la condition humaine. Paris. PUF. 1958.
Chauvet Louis-Marie: Du symbolique au symbole. Essai sur les sacrements. Paris. Du Cerf. 1979.
Cocagnac Henri : Les symboles bibliques. Lexique théologique. Paris. Ed. Du Cerf. 1994.
Diel Paul : Le symbolisme dans la Bible : l’universalité du langage symbolique et sa signification psychologique. Ed. Payot. 1975.
Heidegger Martin: Acheminement vers la parole. Ed. Gallimard. 1976.
Ortiques Edmond: Le discours et le symbole. Ed. Aubier-Montaigne. 1962.
Pozzi Giovanni : Silence. Paris. Ed. Payot.
Van Eten Henry : Georges Fox et les Quakers. Paris. Ed. Du Seuil. 1956.