O rito de confiança, para o qual vamos agora dirigir a nossa atenção, fornecer-nos-á muitos símbolos importantes e interessantes.
Há um período importante na cerimónia de iniciação maçónica, em que o candidato está prestes a receber uma comunicação completa dos mistérios pelos quais passou, e aos quais as provações e trabalhos por que passou só lhe podem dar direito. Esta cerimónia é tecnicamente chamada de “rito de confiança“, porque é então que o aspirante começa a receber a posse daquilo que procurava [95]. É equivalente ao que, nos antigos Mistérios, se chamava de “autópsia”, ou seja, a visão daquilo que só os iniciados podem ver [96]. ou a visão daquilo que só aos iniciados era permitido contemplar.
Este rito de confiança é, naturalmente, dividido em várias partes ou períodos; pois os aporreta, ou coisas secretas da Maçonaria, não devem ser dados de uma só vez, mas em progressão gradual. Começa, no entanto, com a comunicação da LUZ, que, embora seja apenas uma preparação para o desenvolvimento dos mistérios que se seguirão, deve ser considerada como um dos símbolos mais importantes em toda a ciência do simbolismo maçónico. Tão importante, de facto, é, e tanto permeia com a sua influência e as suas relações todo o sistema maçónico, que a própria Maçonaria recebeu antigamente, entre outras designações, a de Lux, ou Luz, para significar que deve ser considerada como aquela sublime doutrina da Verdade Divina pela qual o caminho daquele que a alcançou deve ser iluminado na sua peregrinação da vida.
O cosmogonista hebreu começa a sua descrição da criação com a declaração de que “Deus disse: Haja luz, e houve luz” – uma frase que, na forma mais enfática que recebeu na língua original de “Seja luz, e houve luz” [97] é dito ter ganho o elogio, pela sua sublimidade, do maior dos críticos gregos. “A convocação singularmente enfática”, diz um profundo escritor moderno [98], “A invocação singularmente enfática”, diz um profundo escritor moderno, “pela qual a luz é chamada à existência, deve-se provavelmente à utilidade e glória preeminentes desse elemento, juntamente com a sua natureza misteriosa, que o fez parecer como O Deus deste novo mundo, e ganhou para ela a mais antiga adoração da humanidade”.
A luz era, de acordo com este antigo sentimento religioso, o grande objecto de realização em todos os antigos Mistérios religiosos. Era lá, como é agora, na Maçonaria, feita o símbolo da verdade e do conhecimento. Este foi sempre o seu antigo simbolismo, e nunca devemos perder de vista este significado emblemático, quando estamos a considerar a natureza e o significado da luz maçónica. Quando o candidato pede luz, não é meramente por aquela luz material que deve remover uma escuridão física; isso é apenas a forma externa, que esconde o simbolismo interno. Ele anseia por uma iluminação intelectual que dissipe a escuridão da ignorância mental e moral, e traga à sua vista, como uma testemunha ocular, as verdades sublimes da religião, filosofia e ciência, que é o grande desígnio da Maçonaria ensinar.
Em todos os sistemas antigos, esta reverência pela luz, como símbolo da verdade, era predominante. Nos Mistérios de todas as nações, o candidato era obrigado a passar, durante a sua iniciação, por cenas de total escuridão, e finalmente terminava as suas provações com uma admissão ao sacellum, ou santuário, esplendidamente iluminado, onde se dizia que ele tinha atingido a luz pura e perfeita, e onde recebia as instruções necessárias que o investiam com aquele conhecimento da verdade divina que tinha sido o objectivo de todos os seus trabalhos para ganhar, e o desígnio da instituição, na qual ele tinha sido iniciado, para conceder.
A luz, portanto, tornou-se sinónimo de verdade e conhecimento, e as trevas de falsidade e ignorância. Encontramos este simbolismo impregnado não só nas instituições, mas nas próprias línguas da antiguidade.
Assim, entre os hebreus, a palavra AUR, no singular, significava luz, mas no plural, AURIM, denotava a revelação da vontade divina; e o aurim e o thummim, literalmente as luzes e as verdades, constituíam uma parte do peitoral de onde o sumo sacerdote obtinha respostas oraculares às questões que propunha [99].
Há uma peculiaridade na palavra “luz”, na antiga língua egípcia, que vale a pena considerar neste contexto. Entre os egípcios, a lebre era o hieróglifo dos olhos abertos; e foi adoptada porque se supunha que esse animal tímido nunca fechava os seus órgãos de visão, estando sempre atento aos seus inimigos. A lebre foi posteriormente adoptada pelos sacerdotes como um símbolo da iluminação mental ou luz mística que era revelada aos neófitos, na contemplação da verdade divina, durante o progresso da sua iniciação; e assim, de acordo com Champollion, a lebre era também o símbolo de Osíris, o seu deus principal; mostrando assim a ligação íntima que acreditavam existir entre o processo de iniciação nos seus ritos sagrados e a contemplação da natureza divina. Mas a palavra hebraica para lebre é ARNaBeT. Ora, esta é composta das duas palavras AUR, luz, e NaBaT, contemplar, e, portanto, a palavra que no egípcio denotava iniciação, no hebraico significava contemplar a luz. Em duas nações tão intimamente ligadas na história como a hebraica e a egípcia, tal coincidência não poderia ter sido acidental. Ela mostra a prevalência do sentimento, naquele período, de que a comunicação da luz era o desígnio proeminente dos Mistérios – tão proeminente que um foi feito sinónimo do outro [100].
A adoração da luz, quer na sua essência pura, quer nas formas de adoração do sol e do fogo, porque o sol e o fogo eram causas da luz, estava entre as primeiras e mais universais superstições do mundo. A luz era considerada como a fonte primordial de tudo o que era sagrado e inteligente; e a escuridão, como seu oposto, era vista apenas como outro nome para o mal e a ignorância. O Dr. Beard, num artigo sobre este assunto, na Kitto’s Cyclopaedia of Biblical Literature, atribui esta visão da natureza divina da luz, que era mantida pelas nações do Oriente, ao facto de que, naquela parte do mundo, a luz “tem uma claridade e brilho, é acompanhada por uma intensidade de calor, e é seguida na sua influência por uma grandeza de bem, da qual os habitantes de climas menos geniais não têm qualquer concepção. A luz tornou-se fácil e naturalmente, em consequência, para os orientais, um representante do mais alto bem humano. Todas as emoções mais alegres da mente, todas as sensações agradáveis da estrutura, todas as horas felizes do convívio doméstico, eram descritas sob imagens derivadas da luz. A transição era natural – das coisas terrenas para as celestiais, das coisas corpóreas para as espirituais; e assim a luz veio a tipificar a verdadeira religião e a felicidade que ela confere. Mas, como a luz não só veio de Deus, mas também torna o caminho do homem claro diante dele, então foi empregada para significar a verdade moral, e preeminentemente aquele sistema divino de verdade que é exposto na Bíblia, desde os seus primeiros lampejos até o dia perfeito do Grande Sol da Justiça.”
Estou inclinado a acreditar que, nesta passagem, o autor errou, não na definição do símbolo, mas na sua dedução da sua origem. A luz tornou-se objecto de veneração religiosa, não por causa do brilho e da claridade de um determinado céu, nem do calor e da influência genial de um determinado clima – pois o culto era universal, na Escandinávia como na Índia – mas porque era o resultado natural e inevitável do culto do sol, a principal divindade do Sabianismo – uma fé que impregnava de forma extraordinária todo o sentimento religioso da antiguidade [101].
A luz era venerada porque era uma emanação do sol e, no materialismo da fé antiga, a luz e as trevas eram ambas personificadas como existências positivas, sendo uma inimiga da outra. Supunha-se, assim, que dois princípios reinavam sobre o mundo, antagónicos um do outro, e cada um presidindo alternadamente aos destinos da humanidade [102].
As disputas entre o princípio do bem e do mal, simbolizadas pela luz e pelas trevas, compunham uma parte muito grande da mitologia antiga em todos os países.
Entre os egípcios, Osíris era a luz, ou o sol; e o seu arqui-inimigo, Tifão, que acabou por o destruir, era o representante das trevas.
Zoroastro, o pai da antiga religião persa, ensinava a mesma doutrina e chamava o princípio da luz, ou do bem, de Ormuzd, e o princípio das trevas, ou do mal, de Ahriman. O primeiro, nascido da mais pura luz, e o segundo, nascido da escuridão total, estão, nessa mitologia, continuamente fazendo guerra um contra o outro.
Manes, ou Maniqueu, o fundador da seita dos Maniqueus, no século III, ensinava que há dois princípios dos quais todas as coisas procedem; um é uma matéria pura e subtil, chamada Luz, e o outro uma substância grosseira e corrupta, chamada Trevas. Cada uma delas está sujeita ao domínio de um ser superintendente, cuja existência é desde toda a eternidade. O ser que preside à luz é chamado Deus; o que governa as trevas é chamado Hyle, ou Demónio. O governante da luz é supremamente feliz, bom e benevolente, enquanto o governante das trevas é infeliz, mau e maligno.
Pitágoras também defendia esta doutrina de dois princípios antagónicos. Chamou a um deles unidade, luz, mão direita, igualdade, estabilidade e linha recta; ao outro chamou binário, trevas, mão esquerda, desigualdade, instabilidade e linha curva. Relativamente às cores, atribuiu o branco ao princípio bom e o preto ao mau.
Os cabalistas davam um lugar de destaque à luz no seu sistema de cosmogonia. Eles ensinavam que, antes da criação do mundo, todo o espaço era preenchido com o que chamavam de Aur en soph, ou a Luz Eterna, e que quando a Mente Divina determinava ou desejava a produção da Natureza, a Luz Eterna se retirava para um ponto central, deixando ao seu redor um espaço vazio, no qual o processo de criação prosseguia por meio de emanações da massa central de luz. Não é necessário entrar no relato cabalístico da criação; basta aqui observar que tudo foi feito através da influência mediadora do Aur en soph, ou luz eterna, que produz matéria grosseira, mas um grau acima da não-entidade, somente quando se torna tão atenuada a ponto de se perder na escuridão.
A doutrina bramânica era que “a luz e as trevas são consideradas os caminhos eternos do mundo; aquele que anda na primeira não regressa, isto é, vai para a felicidade eterna; enquanto que aquele que anda na segunda regressa à terra”, e está assim destinado a passar por outras transmigrações, até que a sua alma esteja perfeitamente purificada pela luz [103].
Em todos os sistemas antigos de iniciação, o candidato era envolto em trevas, como preparação para a recepção da luz. A duração variava nos diferentes ritos. Nos mistérios celtas do druidismo, o período em que o aspirante ficava imerso na escuridão era de nove dias e noites; entre os gregos, em Eleusis, era três vezes mais longo; e nos ritos ainda mais severos de Mitra, na Pérsia, cinquenta dias de escuridão, solidão e jejum eram impostos ao neófito aventureiro, que, por meio dessas provações excessivas, finalmente tinha direito à plena comunicação da luz do conhecimento.
Percebe-se, assim, que o sentimento religioso de um princípio bom e de um princípio mau deu às trevas, no simbolismo antigo, um lugar tão proeminente quanto o da luz.
O mesmo sentimento religioso dos antigos, modificado, no entanto, nos seus pormenores, pelo nosso melhor conhecimento das coisas divinas, forneceu à Maçonaria um duplo simbolismo – o da Luz e o das Trevas.
A escuridão é o símbolo da iniciação. Destina-se a recordar ao candidato a sua ignorância, que a Maçonaria deve iluminar; a sua natureza má, que a Maçonaria deve purificar; o mundo, em cuja obscuridade tem vagueado, e do qual a Maçonaria o deve resgatar.
A luz, por outro lado, é o símbolo da autópsia, da visão dos mistérios, da entrega, da plena fruição da verdade e do conhecimento maçónicos.
A iniciação precede a comunicação do conhecimento na Maçonaria, tal como as trevas precederam a luz nas antigas cosmogonias. Assim, no Génesis, vemos que no princípio “o mundo era sem forma e vazio, e havia trevas sobre a face do abismo”. A cosmogonia caldaica ensinava que, no princípio, “tudo era trevas e água”. Os fenícios supunham que “o começo de todas as coisas era um vento de ar negro, e um caos escuro como Erebus” [104].
Mas de toda esta escuridão brotou a luz, por ordem divina, e a sublime frase “Haja luz” é repetida, em alguma forma substancialmente idêntica, em todas as antigas histórias da criação.
Assim, também, da misteriosa escuridão da Maçonaria surge o pleno fulgor da luz maçónica. Uma deve preceder a outra, como a noite precedeu a manhã. “Assim, a tarde e a manhã foram o primeiro dia.”
Este pensamento é preservado no grande lema da Ordem, “Lux e tenebris” – Luz das trevas. É equivalente a esta outra frase: Verdade fora da iniciação. Lux, ou luz, é a verdade; tenebrae, ou escuridão, é a iniciação.
É uma parte bela e instrutiva do nosso simbolismo, esta ligação entre as trevas e a luz, e merece uma investigação mais aprofundada.
“O Génesis e as cosmogonias”, diz Portal, “mencionam o antagonismo da luz e das trevas. A forma desta fábula varia segundo as nações, mas o fundamento é sempre o mesmo. Sob o símbolo da criação do mundo, ela apresenta o quadro da regeneração e da iniciação.” [105]
Plutarco diz que morrer é ser iniciado nos Mistérios maiores; e a palavra grega τελευτᾷν, que significa morrer, significa também ser iniciado. Mas o preto, que é a cor simbólica da escuridão, é também o símbolo da morte. E por isso, mais uma vez, a escuridão, tal como a morte, é o símbolo da iniciação. Foi por esta razão que todas as iniciações antigas eram efectuadas à noite. A celebração dos Mistérios era sempre nocturna. O mesmo costume prevalece na Maçonaria, e a explicação é a mesma. A morte e a ressurreição eram ensinadas nos Mistérios, tal como o são na Maçonaria. A iniciação era a lição da morte. A plena fruição ou autópsia, a recepção da luz, era a lição da regeneração ou ressurreição.
A luz é, portanto, um símbolo fundamental na Maçonaria. É, de facto, o primeiro símbolo importante que é apresentado ao neófito nas suas instruções, e contém em si a própria essência da Maçonaria Especulativa, que não é mais do que a contemplação da luz intelectual ou da verdade [106].
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Notas
[95] O Dr. Oliver, referindo-se aos “doze grandes pontos da Maçonaria”, que faziam parte das antigas conferências inglesas, diz: “Quando o candidato era confiado, ele representava Asher, pois era então presenteado com o glorioso fruto do conhecimento maçónico, tal como Asher era representado pela gordura e pelas iguarias reais” – Hist. Landm., vol. i. lect. xi. p. 313.
[96] Do grego αὐτοψία, que significa ver com os próprios olhos. O candidato, que anteriormente tinha sido chamado de mystes, ou cego, de μίω, fechar os olhos, começou nesta altura a mudar o seu título para o de epopt, ou testemunha ocular.
[97] יהי אדך ויהי אדך Yehi aur va yehi aur.
[98] Robert William Mackay, Progress of the Intellect, vol. i. p. 93.
[99] “E porás no peitoral do juízo o Urim e o Tumim.” – Êxodo xxviii. 30 – Os juízes egípcios também usavam couraças, nas quais estava representada a figura de Ra, o sol, e Thme, a deusa da Verdade, representando, diz Gliddon, “Ra, ou o sol, numa dupla capacidade – luz física e intelectual; e Thme, numa dupla capacidade – justiça e verdade.” – Ancient Egypt, p. 33.
[100] Devemos esta interessante descoberta a F. Portal, que a apresentou no seu elaborado trabalho sobre os símbolos egípcios em comparação com os dos hebreus. Para aqueles que não podem consultar a obra original em francês, posso recomendar com segurança a excelente tradução feita pelo meu estimado amigo, o Ir. John W. Simons, de Nova York, e que pode ser encontrada no site do Instituto. John W. Simons, de Nova Iorque, e que pode ser encontrada no trigésimo volume da “Biblioteca Maçónica Universal”.
[101] “A mais precoce deserção para a idolatria”, diz Bryant, “consistiu na adoração do sol e no culto dos demónios, denominados Baalim.” – Analysts of Anc. Mythol. vol. iii. p. 431.
[102] As observações do Sr. Duncan sobre este assunto merecem ser lidas. “A luz sempre constituiu um dos principais objectos de adoração pagã. O glorioso espectáculo da natureza animada perderia todo o seu interesse se o homem fosse privado da visão e a luz se extinguisse; pois aquilo que é invisível e desconhecido torna-se, para todos os efeitos práticos, tão sem valor como se fosse inexistente. A luz é uma fonte de felicidade positiva; sem ela, o homem mal poderia existir; e como toda a opinião religiosa se baseia nas ideias de prazer e dor, e nas correspondentes sensações de esperança e medo, não é de admirar que os pagãos reverenciassem a luz. A escuridão, pelo contrário, ao recolocar a natureza, por assim dizer, num estado de nada, e ao privar o homem das emoções agradáveis transmitidas pelo órgão da visão, foi sempre abominada, como fonte de miséria e medo. As duas condições opostas em que o homem se encontrava assim, ocasionadas pelo gozo ou pelo banimento da luz, induziram-no a imaginar a existência de dois princípios antagónicos na natureza, a cujo domínio ele estava alternadamente sujeito. A luz multiplicava os seus prazeres, e as trevas os diminuíam. A primeira, portanto, tornou-se sua amiga, e a segunda, sua inimiga. As palavras ‘luz’ e ‘bem’, e ‘trevas’ e ‘mal’, transmitiam ideias semelhantes, e tornaram-se, na linguagem sagrada, termos sinónimos. Mas, como não se supunha que o bem e o mal brotassem de uma mesma fonte, assim como não se supunha que a luz e as trevas tivessem uma origem comum, foram estabelecidos dois princípios distintos e independentes, totalmente diferentes na sua natureza, de caracteres opostos, seguindo uma linha de acção conflituante e criando efeitos antagónicos. Tal foi a origem deste famoso dogma, reconhecido por todos os pagãos, e incorporado a todas as fábulas sagradas, cosmogonias e mistérios da antiguidade.” – The Religions of Profane Antiquity, p. 186.
[103] Ver o “Bhagvat Geeta”, um dos livros religiosos do bramanismo. Um escritor de Blackwood, num artigo sobre as “Castas e Credos da Índia”, vol. lxxxi. p. 316, explica assim a adoração da luz pelas primeiras nações do mundo: “Podemos admirar-nos com a adoração da luz por estas primeiras nações? Levemos os nossos pensamentos de volta aos seus tempos remotos, e o nosso único espanto seria se eles não a adorassem assim. O sol é a vida e a luz de tudo o que existe na Terra – como nós, nos dias de hoje, sabemos ainda melhor do que eles na antiguidade. Movendo-se com um brilho deslumbrante ou com uma pompa de cores brilhantes através do céu, observando com uma calma realeza tudo o que passa por baixo, parece ser o próprio deus deste mundo justo, que vive e floresce apenas no seu sorriso.”
[104] Os Institutos de Menu, que são o código reconhecido dos brâmanes, informam-nos de que “o mundo era todo trevas, indiscernível, indistinguível por completo, como num sono profundo, até que o Deus auto-existente e invisível, tornando-o manifesto com cinco elementos e outras formas gloriosas, dissipou perfeitamente a escuridão” – Sir WILLIAM JONES, On the Gods of Greece. Asiatic Researches, i. 244.
Entre os rosacruzes, que alguns confundiram indevidamente com os maçons, a palavra lux era usada para significar o conhecimento da pedra filosofal, ou o grande desiderato de um elixir universal e de um menstruum universal. Esta era a sua verdade.
[105] On Symbolic Colors, p. 23, tradução de Inman.
[106] Tendo a Maçonaria recebido o nome de lux, ou luz, os seus discípulos têm, muito apropriadamente, sido chamados “os Filhos da Luz”. Assim Burns, no seu célebre Farewell:-
“Muitas vezes me encontrei com o vosso grupo social,
E passei a noite alegre e festiva;
Muitas vezes, honrado com o comando supremo,
Presidi aos filhos da luz.”
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