Boa noite. Como a maior parte de vós sabe, o meu nome é Rob Holston, PM da Austin Lodge nº 48 em Davisburg, e esta noite vou apresentar-vos o que acredito serem alguns dos elementos esotéricos mais negligenciados da nossa antiga Arte.
Os conferencistas utilizam frequentemente a táctica útil da auto depreciação e, neste aspecto, vou seguir as suas pisadas. Para aqueles que ainda não tiveram o prazer ou o desprazer de me ouvir falar, devo avisar que o meu estilo é essencialmente académico, portanto algo seco, e também bastante pedante. Esta palestra é ainda uma pedra bruta, e quaisquer erros nela contidos são da minha inteira responsabilidade. Esta é também a primeira vez que utilizo diapositivos, por isso, por favor, tenham paciência se eu acabar por ficar confuso em algum momento. Dito isto, apresento-vos agora “A Tradição Iniciática Secreta na Maçonaria”…
Citações
- “O ritual da Maçonaria tem um propósito espiritual, mas esse propósito só pode ser compreendido por aqueles que estão preparados para aplicar a disciplina do seu ensinamento secreto aos seus próprios espíritos.” – Robert Lomas
- “A sabedoria edificou uma casa para si mesma, e cavou sete colunas.” – Provérbios 9:1
- “A matemática possui não só a verdade, mas a beleza suprema – uma beleza fria e austera, como a da escultura, sem apelo a qualquer parte da nossa natureza mais fraca, mas sublimemente pura, e capaz de uma perfeição severa como só a maior arte pode mostrar.” – Bertrand Russell, Principia Mathematica (1903)
- “A matemática mostra-nos que algumas proposições estão certas e outras erradas; ensina-nos indirectamente sobre moralidade; não há relatividade moral na matemática.” – Russell
- “Estas são as sete ciências, quem as usa bem pode ter o céu.” – Manuscrito Halliwell.
- “A partir destas [7 artes liberais] surgiram todas as outras ciências e ofícios do mundo; a Geometria é a primeira causa de todas as outras ciências; a Geometria é a ciência pela qual todos os homens racionais vivem; entre todos os ofícios, a Maçonaria tem a maior parte desta ciência da geometria.” – Manuscrito Cooke.
Introdução
Irmãos, desde pequeno que me pergunto muitas vezes: “O que pensaria Swedenborg? Pois bem, eu digo-vos o que Swedenborg pensava sobre a Geometria: nas suas “Obras Filosóficas e Mineralógicas”, publicadas em 1734, ele descreve o seu método filosófico da experiência, da geometria e da razão, e diz-nos que
“a Geometria é o meio pelo qual a ordem interior do mundo pode ser conhecida”.
De facto. Acredito, tal como muitos dos nossos estudiosos maçónicos, que as 7 Artes Liberais foram incluídas no ritual maçónico com um propósito muito maior do que apenas o da educação secular. Sendo que o seu objectivo original na antiguidade era filosófico, o seu grande objectivo era o estudo preliminar da teologia. A sua ligação aos Pilares pré-diluvianos, a subida de uma escada ou de um lance de escadas sinuosas, e a Arte da Memória, incluindo o uso das imagens do Templo de Salomão, ligam-nas fortemente à nossa mais peculiar Arte.
Segundo Stevenson, no século XV, os pedreiros ingleses eram peculiares num aspecto: a sua história mítica do comércio, contida nas Old Charges, era invulgarmente elaborada; esta tradição viria a dar um contributo significativo para a Maçonaria através da sua ênfase na moralidade, da sua identificação do ofício de pedreiro com a geometria e da importância que dava ao Templo de Salomão e ao antigo Egipto no desenvolvimento do ofício de pedreiro;
Se as nossas velhas constituições góticas servem para alguma coisa, é porque, tal como muita mitologia, servem como indicadores de possíveis verdades históricas; um dos mais centrais e duradouros desses indicadores é a ideia das 7 artes liberais, que foi mais tarde incorporada no símbolo adicional da escada sinuosa, ou de uma escada em geral; as suas associações com a ascensão mística são óbvias para os iniciados.
Existem várias lendas maçónicas, com início por volta de 1350 d.C., relativas às 7 Artes Liberais, que partilham semelhanças com lendas anteriores do Próximo Oriente. Uma lenda hebraica informa-nos que:
“Eva deu instruções ao seu filho Seth e aos seus irmãos para registarem em monumentos de pedra e barro os seus conhecimentos, para que estes sobrevivessem ao fogo ou ao dilúvio”.
Outra lenda fala de Zoroastro, que se diz ter inscrito as 7 Artes Liberais em pilares para as preservar da destruição. Versões medievais posteriores afirmam que, após o dilúvio, um pilar foi encontrado por Hermes Trismegisto e o outro foi encontrado mais tarde por Pitágoras.
Handfield-Jones informa-nos que, “Na primeira Constituição conhecida, o Manuscrito Halliwell, há uma referência passageira a Noé e ao dilúvio. Daí em diante, a partir do Manuscrito Cooke, todas as Constituições Maçónicas contêm alusões a Noé, não no entanto ao dilúvio e à arca, mas ao facto de ele ter encontrado dois grandes pilares com a inscrição das 7 Artes Liberais. A data do Manuscrito Halliwell é de cerca de 1390 mas, tal como a Manuscrito Cooke, tem indícios de ser derivado de um documento anterior escrito por volta de 1350 d.C.. Portanto, já em 1350 temos a história de Noé a aparecer associada à Maçonaria, mas o dilúvio e a arca ocupam um lugar secundário em relação aos Dois Pilares encontrados por Noé após o dilúvio.” Vamos agora traçar cronologicamente a história e o desenvolvimento destes símbolos.
As 7 artes liberais (sapta liberalia studia)
Sabemos que a formulação da Sapta Liberalia Studia, ou seja, as 7 Artes Liberais, começou na Antiguidade. Já eram ensinadas em Platão e considera-se provável que estivessem completamente formadas na altura da escola pitagórica (cerca de 530 a.C.), embora não existam provas sólidas.
Na Antiguidade clássica, as artes liberais designavam as disciplinas que eram consideradas essenciais para um homem livre dominar, a fim de adquirir as qualidades que distinguiam um homem livre de um escravo, que constituía a maior parte da população da época. Estes estudos levaram ao estudo da Teologia e Filosofia e, por conseguinte, o sistema era uma preparação para se tornar um verdadeiro filósofo, e a filosofia era vista como o meta-estudo que reunia todos os ramos da aprendizagem; o seu objectivo era preparar o estudante não para ganhar a vida, mas para a prossecução da ciência no sentido estrito do termo, i. e., a combinação de filosofia e teologia conhecida hoje como escolasticismo; nas universidades medievais, as 7 artes liberais eram geralmente estudadas durante 6 anos, iniciando o estudante a sua formação por volta dos 14 anos e terminando com o grau de mestre em artes;
A nossa primeira referência histórica a uma origem para a Geometria ocorre por volta de 450 a.C. nos trabalhos de Heródoto, onde ele nos informa que a geometria teve origem com o rei Sesóstris do Egipto. Esta é a mais antiga lenda conhecida sobre a origem da geometria, embora saibamos que é mítica, uma vez que Sesóstris reinou por volta de 1840 a.C., 800 anos após a construção da Grande Pirâmide, ou seja, demasiado tarde para ter efectivamente inventado a geometria. Muito mais tarde, Josefo confunde ou mistura Sesóstris com o Seth bíblico.
Na época de Platão (cerca de 380 a.C.), as disciplinas que viriam a tornar-se as Artes Liberais padrão na época romana e medieval já constituíam o currículo básico da “enkuklios paideia”, ou “educação em círculo”, da Grécia Clássica tardia.
Em “A República”, Platão propõe um curso de educação que parece ser o curso pitagórico aperfeiçoado; o pináculo era a filosofia, que significava a ciência do eterno como fundamento e protótipo do mundo dos sentidos; este progresso para a filosofia é o trabalho da nossa mais alta faculdade cognitiva, o intelecto intuitivo (que os gregos chamavam “nous”);
Em A República, as Artes Liberais são tratadas como disciplinas destinadas a preparar o indivíduo para o mais alto tipo de conhecimento.
Em “O Estadista”, Platão identificou os arquitectos (e também os reis) como exemplares de um tipo distinto de conhecimento prático, um conhecimento que é imperativo e executivo em vez de puramente crítico e matemático, como estando preocupado em comandar em vez de apenas averiguar factos científicos ou calcular verdades matemáticas; ele divide a episteme (ciência) em praktike (“ciência da acção”) e gnostike (“ciência do mero saber”); o seu argumento é a primeira tentativa conhecida de distinguir o que é agora reconhecido como “tecnologia”, em oposição a uma ciência puramente racional; Platão considerou corajosamente a praktike e a gnostike como constitutivas da unidade da ciência como um todo, antecipando assim Aristóteles e a divisão moderna do conhecimento em “saber como” e “saber que”;
Segundo Pont,
“deve ser atribuída a Platão mais uma inovação filosófica: a primeira teoria da arquitectura e o primeiro currículo formal de estudos preliminares de arquitectura. A visão platónica da arquitectura e da didáctica da arquitectura informou o mais antigo tratado sobrevivente sobre a arte ocidental, o de Vitrúvio”.
Na sua “Rhetorica” (330 a.C.), Aristóteles é o primeiro a cunhar o termo composto “technologia”, estabelecendo assim este novo departamento da ciência no sistema geral do conhecimento; a primeira arte a ser explicitamente designada como tecnologia foi a retórica;
Nesta altura, também a Ars Memorativa, ou seja, a Arte da Memória, era considerada parte integrante da Retórica, e só muito mais tarde, por volta de 1600 d.C., é que passou a ser associada à Dialética (Lógica).
Em “Libri IX Disciplinarus” (escrito algures entre 60-30 a.C.), Varrão trata das 7 artes liberais, acrescentando-lhes a medicina e a arquitectura; esta é a mais antiga referência às 7 artes liberais directamente associadas à arquitectura.
Em “De Architectura” (escrito por volta de 25 a.C.), Vitrúvio recomenda o estudo das artes liberais a todos os arquitectos. Nesta altura, no mundo romano, as artes liberais tinham-se tornado uma preparação académica para a formação em arquitectura nos colégios; estabelece uma distinção entre o lado “prático” da arquitectura (designado em latim por “fabrica“) e o lado “teórico” (designado por “ratiocinatio“); “fabrica”, tal como utilizado por Vitrúvio, não denota fabrico, construção prática ou a arte da construção; Vitrúvio deixa claro que a fabrica é também um processo intelectual a que chama “meditatio“; fabrica significa, antes de mais, “contemplação frequente e continuada (meditatio) das artes associadas à construção”; a fabrica produz o tipo de conhecimento e experiência profissionais que derivam de um estudo cuidadoso das várias artes construtivas, embora não necessariamente de um envolvimento prático nas mesmas; na sua essência, a fabrica não é, de todo, um conhecimento “prático”, embora possa ser, e normalmente é, adquirida através do envolvimento directo na construção e nos ofícios relacionados; a fabrica é paralela à practike de Platão e a ratiocinatio é paralela à sua gnostike; a “ratio” tem conotações de ciência exacta e de teoria especulativa; a fabrica/practike engloba o conhecimento empírico, a competência profissional e a experiência, enquanto a raciocinatio/gnostike engloba a ciência matemática e a teoria especulativa; Vitrúvio delineia um sistema sofisticado de estética ao analisar o conceito de venustas (latim para ‘beleza’), e este sistema foi retirado principalmente da teoria grega [pitagórica] da música; a ordem do quadrivium de Vitrúvio era aritmética, geometria, astronomia e música, com a música, também chamada harmónica, como o pináculo;
De acordo com Krautheimer, o arquitecto de Vitrúvio é “um ser estranhamente ambíguo… simultaneamente um praticante e um teórico e, nesta última qualidade, uma enciclopédia ambulante: versado não só em desenho, geometria e aritmética, mas também em história, filosofia e ciência, com um bom punhado de teoria musical, pintura e escultura, medicina, jurisprudência, astronomia e astrologia”.
De acordo com Pont, “no seu verdadeiro contexto cultural, Vitrúvio era um herdeiro da visão do mundo pitagórico-platónico em que a arquitectura, juntamente com todas as outras artes, era tradicionalmente modelada ou interpretada de acordo com os cânones musicais”; “Vitrúvio faz eco de Platão ao insistir que o arquitecto deve ser qualificado no conhecimento da construção prática, bem como nos refinamentos intelectuais da ‘teoria e da literatura” e as suas observações pressupõem uma distinção semelhante entre o ofício de construir em geral e a arquitectura científica ou matemática em particular. Assim, apesar de estarem separados por quase três séculos, Platão e Vitrúvio parecem estar em amplo acordo quanto à definição do arquitecto, à natureza da sua formação profissional e à concepção implícita da própria arte. Estas sólidas continuidades de doutrina não podem ter sido acidentais, dada a admiração romana por quase tudo o que era grego e, especialmente, o prestígio da Academia [platónica] que ainda florescia no tempo de Vitrúvio.”; “tal como Platão, Vitrúvio não tenta definir a arquitectura como tal nos seus parágrafos iniciais, limitando-se a caracterizar o arquitecto profissional pela sua formação adequada e distinguindo-o pelos conhecimentos e competências que idealmente deveria possuir.”;
Só por volta de 400 d.C. é que as disciplinas se cristalizaram nas 7 artes liberais específicas, tal como as conhecemos, embora todas as 7 disciplinas tenham sido atestadas e ensinadas muito antes. Foi nesta altura que foram modificadas para exibir os ideais cristãos, tal como foram aceites no Ocidente latino.
O cristianismo ensinou os homens a considerar a educação como uma obra para a eternidade, para a qual todos os objectos temporários são secundários; em consequência, o trabalho, que entre as nações clássicas tinha sido considerado indigno do homem livre, foi agora enobrecido, enquanto a aprendizagem, filha do lazer, não perdeu nada da sua dignidade;
Por volta do ano 400 d.C., Santo Agostinho de Hipona, grande admirador de Pitágoras e de Platão, escreve:
“as matemáticas não foram inventadas pelo homem, mas as suas verdades foram descobertas; elas dão-nos a conhecer os mistérios ocultos nos números e conduzem a mente do mutável para o imutável; tornam-se para a mente uma fonte daquela sabedoria que ordenou todas as coisas pela medida, pelo peso e pelo número”.
Escreveu extensivamente sobre as 7 artes liberais e considerava a memória como uma das 3 partes da alma (sendo as outras o entendimento e a vontade) e ensinava que, através da exploração da memória, os homens podiam encontrar uma imagem-memória de Deus incorporada nas suas próprias almas; o que tinha começado como uma técnica utilitária para melhorar a memória passou a ser visto como tendo importância na religião, não só como um método valioso para imprimir verdades religiosas na mente, mas também como algo que, em si mesmo, tinha valor moral e conduziria ao conhecimento de Deus;
Os seus comentários sobre as teorias de Pitágoras e Platão mostram o seu amor pela arquitectura e pela música e o seu grande esforço para conciliar os conhecimentos dos pagãos com os do cristianismo. Em “De Musica”, escreveu sobre a teoria da relação numérica de Pitágoras e nela declarou que, sem a predominância dos números e da sua relação, o universo tornar-se-ia um caos. Escreveu em pormenor sobre os tetracromos pitagóricos e relacionou-os com a passagem do Antigo Testamento “Tu dispuseste tudo segundo a medida, o número e o peso”.
Por volta de 420 d.C., um escritor pagão chamado Martianus Capella escreveu o seu “De Nuptiis Philologiae et Mercurii” (O Casamento da Filologia e Mercúrio), uma obra que preservou a estrutura básica do antigo sistema educativo pagão baseado nas Artes Liberais. Esta é a mais antiga representação conhecida das 7 Artes Liberais como um curso de estudo unificado. Esta obra contém também uma interessante alegoria em que as 7 Artes Liberais são representadas como servas apresentadas por Mercúrio à sua noiva Filologia. Segundo Stahl, este casamento entre Mercúrio e a Filologia simboliza a união da eloquência e do saber, o casamento entre o trivium e o quadrivium. Capella também menciona Harpócrates (Hórus, a Criança / Sol Nascente), o Deus do Silêncio, e associa-o às 7 Artes Liberais e à Arte da Memória; [Harpócrates é um símbolo raro mas recorrente nas primeiras medalhas maçónicas a partir de 1733];
Proclus, no seu Comentário a Euclides (escrito algures entre 431-485 d.C.), afirma que “[Pitágoras] descobriu um meio ou uma fase intermédia entre a matemática do templo [egípcio] e a matemática da vida prática, tal como a utilizada por agrimensores e homens de negócios; Ele preserva os objectivos elevados da primeira, ao mesmo tempo que faz dela a palaestra do intelecto; ele coloca uma disciplina religiosa ao serviço da vida secular sem, no entanto, lhe roubar o seu carácter sagrado, tal como anteriormente transformou a teologia física em filosofia natural sem a alienar da sua origem sagrada”;
Proclus está basicamente a dizer que Pitágoras era famoso por ter convertido a investigação geométrica numa forma de educação para homens livres; [o Manuscrito Cooke cita Proclus, ou melhor, cita-o erradamente, mas substitui Pitágoras por Euclides; e por isso talvez o Manuscrito Halliwell, que se chama “The Constitutions of the Art of Geometry according to Euclid” (As Constituições da Arte da Geometria segundo Euclides), fosse mais correctamente intitulado “…according to Pythagoras” (Segundo Pitágoras)];
O primeiro escritor cristão conhecido a utilizar o termo específico “Sete Artes Liberais” foi Magnus Aurelius Cassiodorus, no seu “De Artibus ac Disciplinis Liberalium Artium” (escrito algures entre 480-525 d.C.). Este currículo foi adoptado e manteve-se basicamente fixo ao longo de toda a Idade Média, tendo a sua expressão máxima tomado forma na Escola da Catedral de Chartres, por volta de 1140 d.C.
Santo Isidoro de Sevilha, em 633 d.C., padronizou o currículo da Escola Catedral em todo o Ocidente latino nas 7 Artes Liberais, institucionalizando-as assim permanentemente. Nos escritos de Isidoro também encontramos referência aos Pilares de Seth pré-diluvianos, sendo esses pilares erroneamente chamados de Pilares de Lameque no Manuscrito Cooke, que cita Isidoro.
Em 782 d.C., Carlos Magno renova as Escolas Catedralícias e traz o monge saxão Alcuíno, director da Escola Catedralícia de York (famosa pelas 7 artes liberais), e decreta que todas as Escolas Catedralícias devem ensinar as 7 Artes Liberais;
Carlos Magno nomeou Alcuíno Mestre da Escola do Palácio de Aachen e, durante o seu tempo, as 7 artes liberais tornaram-se conhecidas no continente como Methodus Hybernica (i.e., o “método irlandês”); enquanto esteve em Aachen, Alcuíno projectou a Catedral de Aachen para Carlos Magno, que descreve como sendo “outro Templo de Salomão”; numa carta a Carlos Magno, Alcuíno refere-se a si próprio como “Flaccus” e “Mannon Graecus” [estes nomes são referidos em algumas das nossas Constituições Góticas Antigas e estão relacionados com as nossas lendas de York, e pode ler Cryer para um excelente comentário sobre isto]; Alcuíno conhecia o trabalho de Vitrúvio e ensinou-o aos construtores de Carlos Magno;
Este mesmo Santo Alcuíno também escreveu sobre a sua crença de que os “7 pilares” em Provérbios 9:1, mencionados no início desta palestra, eram uma alusão às 7 Artes Liberais.
Em 819 d.C., as 7 Artes Liberais foram definidas individualmente pelo erudito beneditino franco Rabanus Maurus, arcebispo de Mainz, abade de Fulda e aluno de S. Alcuíno de York; Maurus foi considerado o homem mais erudito da época e Mainz e Fulda as maiores sedes de ensino do império franco;
Em 845 d.C., João Escoto Erigena mudou-se para França, onde assumiu a direcção da Academia Palatina a pedido do rei Carlos I, o Calvo; foi um dos primeiros estudiosos a introduzir o neoplatonismo no Ocidente e tentou fundir a razão com a fé; foi o primeiro a utilizar o termo “artes mecânicas” como um termo genérico, tal como utilizamos o termo “tecnologia”; foi o primeiro a dignificá-las como equivalentes às “Artes Liberais”, e foi o primeiro a identificar estas actividades como tendo “significado espiritual”, que “são a ligação do homem com o divino; o seu cultivo é um meio de salvação”; é a primeira vez que vemos tecnologia e religião unidas; Erigena era muito popular entre os beneditinos, e especialmente entre os posteriores cistercienses; curiosamente, é também um dos primeiros escritores a falar de um Templo de Salomão espiritual;
Entre 910-940 d.C., o rabino Saadya Gaon afirmou que “muitos conhecimentos sobre os segredos da natureza são demonstrados apenas por meio da geometria”. Curiosamente, escreveu também uma alegoria de um Templo de Salomão espiritualizado como símbolo do macrocosmo. Esta alegoria é uma das primeiras referências, para além da de Erigena, de que tenho conhecimento, que tenta “espiritualizar” o Templo de Salomão.
Entre 970 e 990 d.C., Gerbert d’Aurillac, arcebispo de Rheims (e mais tarde Papa Silvestre II), escreveu muito sobre as 7 artes liberais; Salhab afirma que a reintrodução de Gerbert da ênfase nestas artes liberais na Europa foi inspirada pela instituição educativa de Córdova, na Espanha islâmica; durante este período, muitos conhecimentos judaicos e islâmicos estão a infiltrar-se no Ocidente latino.
Em 995 d.C., a escola de Chartres estava sob a direcção de Fulbertus e, em 1006 d.C., tornou-se bispo de Chartres; os seus alunos foram dos primeiros na Europa Ocidental Cristã a ler as obras de Pitágoras, Platão, Aristóteles e Cícero; ensinou as 7 Artes Liberais como os 7 passos da iniciação, com base no modelo egípcio antigo; é interessante notar que, na década de 980, foi educado em Rheims por Gerbert d’Aurillac; também promoveu grandemente o culto mariano e, de 1020 a 1028 d.C., supervisionou a reconstrução de Chartres em estilo românico, lançando as fundações que ainda hoje aí são utilizadas;
Por volta de 1050 d.C., a jovem Universidade de Paris ensina as 7 artes liberais, e esta é possivelmente a primeira vez que estas foram ensinadas fora das escolas da catedral, das instituições monásticas e das corporações privadas;
Em 1114 d.C. – o neo-platonista Bernardus, herdeiro intelectual de Fulbertus, torna-se director da Escola da Catedral de Chartres; Bernardus declarou que o “Timeu” de Platão tinha a mesma importância que a Bíblia, uma posição que não o tornou particularmente popular.
Em 1116 d.C., Adelardo de Bath escreve sobre as 7 Artes Liberais; traduziu muitas obras matemáticas e astronómicas para latim, incluindo os Elementos de Euclides (1120 d.C.);
Por volta de 1120 d.C., Hugo de S. Vítor escreve o seu “Didascalicon”, onde fala das 7 Artes Liberais e da Arte da Memória; Hugo segue as ideias de João Escoto Erigena e eleva igualmente as Artes, dizendo que “é isto que as artes pretendem: restaurar em nós a semelhança divina”;
Por volta de 1141 d.C., sob a direcção de Thierry, que seguiu as pegadas de Bernardus, é construída a fachada ocidental da Catedral de Chartres; esculpidas por cima do Portal Direito estão as 7 Artes Liberais e as suas figuras correspondentes, tais como Euclides para a Geometria; crê-se que estas esculturas em pedra na Catedral de Chartres foram as primeiras personificações das 7 Artes Liberais. Foi nesta altura que as 7 artes liberais, como meio para o conhecimento de Deus, encontram expressão visível na catedral de Chartres.
Por volta de 1200 d.C., encontramos uma divertida referência francesa de que os Doutores da Lei estavam a ficar zangados com os Maçons e Carpinteiros por terem adoptado o título de “Magister” (ou seja, Mestre), que originalmente significava um “Mestre das 7 Artes Liberais”, um título a que os Doutores sentiam não ter direito. [Embora, na minha opinião, os construtores tivessem mais direito a ele do que os advogados];
Em 1302 d.C., Dante começa a escrever a sua “Divina Comédia”, na qual encontramos referência às 7 Artes Liberais. Flanders informa-nos que, na Divina Comédia, encontramos as 7 Artes Liberais no Inferno, sendo que o fogo que envolve o castelo da aprendizagem pagã é único, porque no seu interior, embora tenha havido separação de Deus, não houve oposição. Entrando no castelo de sete muralhas pelas portas das 7 Artes Liberais, Dante encontra-se entre os representantes do maior pensamento do passado. No seu “Convivio” (1304 d.C.), Dante associa os 7 céus planetários às 7 Artes Liberais. No Convivio, Dante afirma: “Para ver o que se entende por este terceiro céu, digo que por céu entendo a ciência, e por céus, as ciências”. E sobre isto Guénon informa-nos que “estas regiões são, na realidade, tantos estados diferentes; e os céus são, literalmente, hierarquias espirituais: isto é, graus de iniciação. Assim, às 7 esferas planetárias – os primeiros 7 dos 9 céus de Dante – correspondiam respectivamente as 7 Artes Liberais; e precisamente estas mesmas designações estão representadas nos 7 degraus do montante esquerdo da Escada do Kadosh na Maçonaria Escocesa.”
Por volta de 1350 d.C., chegamos à época do documento original em que se baseiam tanto o Manuscrito Halliwell como a parte mais antiga do Manuscrito Cooke.
Em 1363 d.C., foi publicado o “Polychronicon” de Higden; contém várias das nossas lendas maçónicas que encontramos no Manuscrito Cooke e noutras Constituições góticas antigas, incluindo a lenda dos Pilares de Lameque, a lenda de que Hermes encontrou um desses pilares e a lenda de que Zoroastro tinha inscrito as 7 Artes Liberais em pilares.
Por volta de 1440 d.C., durante os primórdios da Academia Florentina, popularizou-se a ideia de que os académicos eram nobres em virtude das artes liberais.
A título de curiosidade, é por volta de 1450 d.C. que encontramos a primeira referência escrita ao facto de os pedreiros serem estudantes de alquimia.
Por volta de 1460 d.C., encontramos num tratado latino intitulado “Sobre a Quintessência” uma afirmação de que as 7 Artes Liberais foram dadas a “Hermes, profeta e rei do Egipto, pai dos filósofos, após o dilúvio de Noé”;
Em 1578 d.C., Boderie escreve a sua “…la revolution des arts et sciences”, na qual afirma que Pitágoras ensinou geometria sagrada e que este mesmo sistema de geometria sagrada pitagórica era conhecido e utilizado pelos construtores de catedrais medievais.
Em 1604 d.C., o “Jardim dos Planetas” no Castelo de Edzell em Angus (SE da Escócia) é criado por Sir David Lindsay, Lord Edzell, filho do 9º Conde de Crawford; o Jardim era um recinto murado com painéis esculpidos, representando as 7 divindades planetárias (na parede leste; dentro de vesicas), as 7 artes liberais (na parede sul; sob arcos circulares), e as 7 virtudes (na parede oeste; dentro de rectângulos); estas esculturas parecem ser obra de um pedreiro de Aberdeen; segundo McLean, o Tarocchi de Mantegna (1465 d.C.) inclui todas as imagens do jardim entre os seus símbolos;
Em 1605 d.C., Kepler escreve que “o arquétipo do mundo está na geometria, e especificamente na obra de Euclides, o três vezes maior filósofo”;
Em 1617 d.C., é fundada a Fruchtbringende Gesellshaft (Sociedade dos Fruticultores); J.V. Andrea, que a maioria dos estudiosos considera o autor dos primeiros textos rosacruzes, era membro; tal como a anterior Academia Florentina, acreditavam que os estudiosos eram nobres em virtude das artes liberais;
Em 1636 d.C., Descartes codifica o seu novo sistema de geometria analítica, dando assim o primeiro grande passo em frente na geometria para além de Euclides.
Em 1721 d.C., João, Duque de Montague, é eleito 5º GM do GLE; durante este período, o Duque de Montague faz uma declaração na qual diz: “Declararemos o que pertence a todos os Maçons Livres, para manter a firme boa-fé, se prestardes atenção a isso, é bem digno de ser mantido, o que está contido nas sete ciências liberais”;
Em 1723, James Anderson escreve na primeira edição das suas “Constituições”: “Adão, o nosso primeiro progenitor, criado à imagem de Deus, o grande arquitecto do universo, deve ter tido as Ciências Liberais, especialmente a Geometria, escritas no seu coração.”
E em 1738, Anderson publica a segunda edição das suas “Constituições”, na qual acrescenta: “Pitágoras não foi apenas o líder de uma nova religião, mas também de uma Academia ou Loja de Geometria perfeita, na qual explicou os segredos desta ciência. Este notável teorema de Pitágoras, que é a base de toda a Maçonaria, mas também de todos os materiais nas suas dimensões quando usados para a construção de edifícios, é considerado pelos Maçons como a sua própria invenção”.
Depois de termos feito uma breve resenha do desenvolvimento das Artes Liberais, temos de recuar novamente até cerca do ano 1000 d.C. para revisitar…
R. M. Holston, Ph.D., PM
| R. M. Holston Foi iniciado como Maçom em 2001 e é antigo Venerável Mestre da Loja Austin nº 48 em Davisburg, MI. Também serviu durante muitos anos como Oficial de Educação (LEO) e apresentou inúmeras palestras à Loja de Investigação do Michigan (MLRI nº 1) e a lojas de todo o estado. |
- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
- Os números 1, 2, 3 e 4
- O galo na Maçonaria
- A lenda de Hiram Abiff
- Os Três Pontos da Maçonaria
- O significado da cerimónia de elevação (I)
